Eschatology notes 1-5

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Eschatology podcast #1 An introduction

The importance of eschatology is something I am convinced about. If we have a good framework concerning the future this will then shape and inform who we are. Conversely where there is a bad eschatology that will shape us. I have been disturbed by many eschatologies that are essentially predictive. They inevitably focus more on the negative side of what will rise, on events that will take place, than they do on the return of Christ.

They are often concerned about escape and this translates as abandoning any real hope of transformation. These first podcasts will simply try to lay a foundation for what is to come.

What do we mean by Eschatology?
What do we mean by Eschatology?

Literally it means the ”study of the end / doctrine of the last things’. It has been an area full of speculation and time charts, particularly in and through the teaching known as Dispensationalism. With regard to certain aspects it is possible, and even wise, to be agnostic. We will have to be content with ‘I don’t know about that’. But the shape of our eschatology is important: it will have an influence on our behaviour and expectation.

It can be divided into two aspects:

Personal eschatology – dealing with issues such as:

  • What happens at death / is there an ‘intermediate’ state?
  • What is meant by heaven and hell? What is the fate of the unbeliever and of those who have never heard the gospel
  • Who finally is saved?
  • What is resurrection? and why is resurrection important?

Cosmic eschatology – dealing with such issues as:

  • What events / signs lead up to the end?
  • What about a tribulation?
  • A rapture?
  • An antichrist?
  • What is Israel’s destiny / its place now?
  • When will Jesus return?
  • Is there a millennial rule?

We must resist the temptation to answer all the questions – indeed we have to ask if they can all be answered given the limited Scriptural data we have with regard to some of the issues. An important first task is to clear away some rubble from the ground. And there are some immediate challenges for us when we approach the Scriptures and in particular this subject.

A clash of worldviews:

The foundations for our faith are a Hebraic worldview. We have not only been distanced from that through the different culture we live in and the centuries that have elapsed since the Scriptures were written, but the Christian faith has also been shaped through Greek thinking, so much so that much popular theology owes more to a Greek philosophical framework than it does to Hebraic thinking[.

There was a Greek phrase that was used soma sema (the body is a tomb) that gives a good insight to the mindset. The body is not the real ‘me’, the soul (the real me), is inside this body which acts as a prison and so salvation will take place when I escape the tomb, this body which has imprisoned me. Real life is to do with life after death and a spiritual existence in heaven. (And by spiritual existence it is often thought to be bodiless or non-physical.)

The goal when translated into evangelism is to ‘save souls’.

Such a philosophy is not a creation-affirming philosophy and sadly this has also been the case in a lot of Western evangelical theology. The Bible, beginning as it does with an affirmation of creation (for God says ‘it is good’) is creation-affirming, this-life affirming.

In the Bible normal human existence is embodied. The hope of Scripture is not just for life after death but for embodied life after death.

The Hebrew worldview will have implications for our future expectation for God’s creation. In summary:

  • the Greek perspective will push us toward everything being destroyed as the physical realm has no real value
  • the Hebrew worldview will look to eschatology to be a fitting final word to what began in Genesis 1
  • So in approaching the subject we must be careful that we do not force the Bible to answer questions it is not answering. There is very little in it about life after death (perhaps we might also concede that there is not too much in its pages about the so-called ‘end times’). There is, however, much in it about the resurrection of the dead, and about God”s manifest kingdom.

Some general worldview comments

  • ‘Creation is good’ – there is an affirmation of this world. There is the hope for the redemption of creation. In Romans 8 Paul says creation is groaning for redemption, and certainly the expectation in that Scripture is not of its destruction.
  • Normal human existence is embodied. Resurrection is the goal of Scripture. To say that Jesus was alive would not have raised an eyebrow in Jerusalem, but to proclaim that he had risen bodily provoked much opposition. The claim was that Jesus body could not be found in the tomb, his body had not been destroyed but raised.
  • Hope in Scripture is of the coming of the kingdom of God, and this is understood in earthly terms, so ‘the trees of the fields will clap their hands’ or, ‘the desert will blossom’, are common expressions to convey this hope.
  • When the kingdom comes it will mean fullness of life here. This then presents a problem for those who were righteous but have died. They will not be present to enjoy the reward that the Lord has for them. But a belief in a God of justice who is faithful to his promises meant that the Jew believed in a resurrection for the righteous. They will be raised bodily to experience fullness of life here.
  • All major movement in Scripture is from heaven to earth. Heaven is a temporary place for Jesus, for ‘he must remain in heaven until the time comes for God to restore everything’ (Acts 3:21, and it is a temporary place for the departed righteous). We await for a Saviour from heaven to appear (Phil. 3:20). Our cry is Maranatha, meaning ‘Lord Come’.

The Scripture quoted in the last paragraph is of value to look at a little deeper at this point of time to show that once we lose the Hebrew world view that we inevitably interpret it in a different direction to how it was (almost-certainly) intended.  It is with that Scripture we will begin our next podcast, and with an expansion on the issue of resurrection.
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Eschatology podcast notes #1 Eine Einführung

Von der Wichtigkeit der Eschatologie bin ich fest überzeugt. Wenn wir, das Zukünftige betreffend, einen guten Rahmen haben, wird uns das formen und mitteilen wer wir sind. Umgekehrt wird uns dort, wo schlechte Eschatologie ist, diese prägen. Es beunruhigt mich, dass viele Eschatologien im Wesentlichen prädiktiv [d.h.voraussagend] sind. Ihr Schwerpunkt liegt unweigerlich mehr auf der negativen Seite von dem, was kommen wird, auf Ereignissen die stattfinden werden, als auf dem Wiederkommen Christi.

Sie handeln oft vom Entkommen und dies überträgt sich als Aufgeben der echten Hoffnung auf Transformation. Diese ersten Podcasts werden einfach versuchen, ein Fundament für das, was kommen wird, zu legen.

Was verstehen wir unter Eschatologie?
Was verstehen wir unter Eschatologie?

Eschatologie bedeutet wörtlich: “Lehre von den letzten Dingen, von der Endzeit”. Es ist ein Bereich voll mit Spekulationen und Zeitplänen, insbesondere in und durch eine Lehre namens Dispensationalismus. Im Hinblick auf bestimmte Aspekte ist es möglich und sogar sinnvoll, Agnostiker zu sein. Wir müssen uns mit einem “Ich weiß nichts darüber” zufriedengeben. Aber die Form unserer Eschatologie ist wichtig: sie beeinflusst unser Verhalten und die Erwartung die wir haben.

Eschatologie kann in zwei Aspekte unterteilt werden:

Persönliche Eschatologie – beschäftigt sich mit Fragen wie:

  • Was geschieht bei Tod / gibt es eine „Zwischenstufe“?
  • Was ist mit Himmel und Hölle gemeint? Was ist das Schicksal der Ungläubigen und derer, die nie das Evangelium gehört haben?
  • Wer ist letztendlich gerettet?
  • Was ist Auferstehung? Und warum ist die Auferstehung so wichtig?

Kosmische Eschatologie – beschäftigt sich mit Fragen wie:

  • Welche Ereignisse und Zeichen führen zum Ende?
  • Was ist mit der Zeit der Trübsal?
  • Was ist mit Entrückung?
  • Was ist mit dem Antichrist?
  • Was ist Israels Schicksal / sein Platz jetzt?
  • Wann wird Jesus wiederkommen?
  • Gibt es eine tausendjährige Herrschaft?

Wir müssen der Versuchung widerstehen, all diese Fragen zu beantworten – tatsächlich müssen wir uns fragen, ob sie, im Hinblick auf die begrenzten biblischen Daten zu einigen Themen, überhaupt Alle beantwortet werden können. Es ist eine wichtige erste Aufgabe, etwas von dem Schutt auf dem Boden wegzuräumen. Und es gibt einige unmittelbare Herausforderungen für uns, wenn wir uns der Schrift und insbesondere diesem Thema nähern.

Ein Zusammenstoß von Weltbildern:

Die Grundlage für unseren Glauben ist ein hebräisches Weltbild. Wir haben uns nicht nur durch die unterschiedliche Kultur, in der wir leben, und die Jahrhunderte, die vergangen sind, seitdem die Bibel geschrieben wurde, davon distanziert, auch der christliche Glaube ist durch das griechische Denken geformt worden. So sehr, dass viele populäre Theologien einem griechisch philosophischen Rahmen mehr entsprechen als dem hebräischen Denken.

Es gab einen griechischer Ausdruck: soma sema (der Körper ist ein Grab), dieser gibt einen guten Einblick in die griechische Denkweise. Der Körper ist nicht das eigentliche „Ich“, die Seele (das wirkliche Ich), ist in diesem Körper, der als Gefängnis fungiert, eingesperrt. Erlösung findet statt, wenn ich es geschafft habe, diesem Grab zu entkommen, diesem Körper, der mich gefangen hält. Das wirkliche Leben hat mit dem Leben nach dem Tod und einer spirituellen Existenz im Himmel tun. (Und bei geistiger Existenz wird oft angenommen, dass sie körperlos oder nicht-physisch ist.)

Das Ziel, auf Evangelisation übertragen, ist es, “Seelen zu retten”.

Eine solche Philosophie ist keine Schöpfungs-bejahende Philosophie und leider ist dies auch in viel westlicher evangelikaler Theologie der Fall. Die Bibel, die mit einer Bejahung der Schöpfung beginnt (Gott sagt: “es ist gut ‘), bestätigt die Schöpfung und dieses Leben.

In der Bibel ist die normale menschliche Existenz körperlich. Die Hoffnung der Heiligen Schrift ist nicht nur Hoffnung auf das Leben nach dem Tod, sondern auf das körperliche Leben nach dem Tod.

Das hebräische Weltbild hat Folgen für unsere zukünftige Erwartung für Gottes Schöpfung. Zusammengefasst:

  • Aus griechischer Perspektive wird am Ende alles zerstört werden, weil die physische Welt keinen wirklichen Wert besitzt.
  • Eschatologie ist im hebräischen Weltbild ein passendes Schlusswort zu der Geschichte, die in Genesis 1 begann.
  • Also müssen wir in Annäherung an das Thema darauf achten, die Bibel nicht dazu zu zwingen, auf Fragen zu antworten, die sie nicht beantwortet. Sie enthält sehr wenig über das Leben nach dem Tod (vielleicht könnten wir auch zugeben, dass auch nicht allzu viel über die sogenannte “Endzeit” drinsteht). Sie enthält allerdings eine Menge über die Auferstehung der Toten und über Gottes offenbartes Reich.

Einige allgemeine Weltbildkommentare

  • „Schöpfung ist gut“ – es gibt eine Bejahung dieser Welt. Es gibt die Hoffung auf die Erlösung der Schöpfung. In Römer 8 sagt Paulus, dass die Schöpfung nach Erlösung stöhnt, und selbstverständlich ist die Erwartung in diesem Text nicht die Zerstörung.
  • Normale Menschliche Existenz ist körperlich. Auferstehung ist das Ziel der Bibel. Über die Aussage, dass Jesus lebt, hätte in Jerusalem niemand die Augenbrauen hochgezogen, aber zu proklamieren, dass er leibhaftig auferstanden ist, provozierte viel Widerstand. Die Behauptung war, dass Jesu Körper nicht in seinem Grab zu finden war, sein Körper wurde nicht zerstört, sondern erhöht.
  • Die Hoffnung in der Schrift ist das Kommen des Reiches Gottes, und das wird im irdischen Sinn verstanden: “die Bäume auf den Feldern werden in die Hände klatschen” oder “die Wüste wird blühen” sind häufige Ausdrücke, um diese Hoffnung zu vermitteln.

Wenn dieses Reich kommt, wird das die Fülle des Lebens hier bedeuten. Dies stellt dann ein Problem dar für diejenigen, die rechtschaffen waren, aber gestorben sind. Sie werden nicht anwesend sein, um die Belohnung, die der Herr für sie hat, zu genießen. Aber der Glaube an einen Gott der Gerechtigkeit, der treu zu seinen Verheißungen steht, bedeutet, dass die Juden an eine Auferstehung für die Gerechten glaubten. Sie werden körperlich auferstehen, um die Fülle des Lebens hier zu erleben.

Alle großen Bewegungen in der Bibel sind vom Himmel auf die Erde. Der Himmel ist ein temporärer Ort für Jesus, denn “dort nimmt er den ihm gebührenden Platz ein, bis die Zeit kommt, in der alles wiederhergestellt wird” (Apg 3:21, und es ist ein temporärer Ort für die verstorbenen Gerechten). Wir erwarten die Ankunft eines Erlösers vom Himmel (Phil. 3:20). Unser Ruf ist Maranatha, das heißt “Herr Komm“.

Die Bibelstelle im letzten Absatz ist es Wert, zu diesem Zeitpunkt genauer betrachtet zu werden, denn sie zeigt, dass, wenn wir einmal das hebräische Weltbild verloren haben, wir die Schrift zwangsweise in eine andere Richtung interpretieren, als sie (fast sicher) beabsichtigt war. Mit dieser Stelle werden wir auch unseren nächsten Podcast beginnen, sowie mit einer Ausweitung der Frage nach der Auferstehung.
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