Stages of faith

Growth in God is something that we all aspire to, but we do not always know what growth is going to look like. Professor James W. Fowler, a developmental psychologist at Candler School of Theology, in the book Stages of Faith, outlined a framework regarding a staged development of faith. It closely followed ideas associated with aspects of psychological development in children and adults.

His work has brought clarity to those who have tried to understand the huge numbers who have found themselves moving to, or beyond, the edge of what has been defined as church.

In writing the following blogs I have drawn from the following blog sources:
Restoring the Heart.
Kathy Escobar.

They have, in turn, used the book by Janet Hagberg and Robert Guelich The Critical Journey, which outlines 6 developmental stages of faith. [In the notes that follow any numbers in brackets will be in reference to page numbers in this book.]

[There is also an excellent pdf chart that sets this out very neatly and is worth downloading. Here is the link.]


In the same way that we have stages in human life – from infancy through to old age – and each stage is common to one and all, yet our personal experience of each stage is unique, so it is spiritually. The huge challenge spiritually is to continue to develop. The threat is of becoming ‘caged’ or locked at a certain phase, either because there was no map for affirming progress, or through fear (generated internal or put upon us by external pressure) that halts the progress.

These works cited help give a map that in turns plots the journey, informs us of what to expect, but most importantly affirm the journey we find ourselves on.

A few important notes about these stages:

Stage model theory is descriptive rather than prescriptive. It helps describe what takes place – it is not prescribing how to move on.

  • The stages are not to be seen as one inherently better than another.
  • The stages cannot be skipped over. There are no shortcuts. We cannot go from 1 to 4, for example. It is a process though certain stages can be revisited in new seasons (albeit at a different level).
  • We can get stuck at any of these stages on our journey.
  • For those who feel they have ‘moved on’ it is important to remember that the earlier stages were vital. They cannot be denied to other people.
  • We can intellectually grasp the stage immediately ahead, but not truly comprehend a stage that is two stages further along than our own. Therefore, those at later stages will often be misunderstood by those at earlier stages. Likewise, those at later stages will be tempted to look down upon those at earlier stages.

The greatest challenge is to continue to progress in our faith. This is further compounded by the evangelical church’s inability (generally) to see progress beyond stage 3 (of the six stages).

Stages 1-3 and stages 4-6

There is a divide between the first three stages and the second three. There is a crossing over point.

(The following paragraphs are heavily influenced or even quoting the material at theocentric.)

Most, if not all, contemporary evangelical models of growth climax at stage 3. For example, the “Purpose Driven Church” model assumes that a person is spiritually mature when they are part of the “committed core” – serving in and through the church according to their gifts. But it is entirely possible (and indeed, quite probable) that many people minister for selfish reasons. Church activity is not an indicator of maturity. Busyness in church activities does not automatically lead to spiritual growth.

The church is generally best at working with people in stages 1 through 3, so the fact that the highest number of people is in stage 2 fits with how the church sees itself. This raises some issues though, as to what and how the church relates to people beyond stage 3.

Many people leave the church when they experience stage 4 or ‘the wall’, since there are few resources or programs available for them, and they feel estranged when the faith they held dear does not work for them any more.

In his book, Exit Interviews, William D. Hendricks demonstrates that most of the dechurched (those who formerly attended or even served in a local church but have since left church-life altogether) have not lost faith in God. They have lost faith in the church. They have “grown disillusioned with the church and other institutions of Christianity” and have “lost the energy and enthusiasm they once had for programs of spiritual development.” Consequently, they “are now looking elsewhere to meet their deepest spiritual needs” (Exit Interview, 11).

The dechurched leave primarily because they are disillusioned with the church. They claim it is stunting their growth.

The church has a stunted model of spiritual formation that leaves little room for questions, doubts, and rediscovery.

The overall map, then, can be divided into two sections of 3 stages; with a shift from 3 to 4 taking place in the midst of crisis, and the necessity of having to ‘go through the wall’. This is understandably the sticking point for many, often resulting in people bouncing back and forth. Moving toward position 4 but retreating to position 3. There is a cost, a death involved in making that transition.

The latter stages (4-6) have less of a clear map in them as the individual’s journey will make a greater difference to their experience.

The First Three Stages: The External Journey

The critical journey is composed of six stages. The first three are primarily external; the second three, internal.

In the first three stages, our faith or our spirituality takes its expression most frequently in ways that are prescribed by external standards, whether by the Church, a specific spiritual leader, a book, or a set of principles… Stages 4-6 represent a difficult personal transformation that requires a rediscovery on a different level of what faith and spirituality are all about.

Stage 1
“is the discovery and recognition of God” (33). Accepting the reality of God can begin while one is young, or it can occur later through a religious experience or conversion. This conversion can be instantaneous or can occur over a long period of time.

The first experience of God is wonderful and refreshing in its newness.

Regardless of our age, however, it seems true that most begin the journey in a childlike way. We come to it with an innocence, a freshness, that is seldom ever again as vivid or vital. It is comparable to the way we feel during the first stage of a romance or new friendship. Swept away by the experience of the relationship, we do not look at any of the negative aspects.

Stage 2
is a “time of learning and belonging” labeled “the life of discipleship”. It primarily involves learning in a community setting from spiritual leaders or religious writings. We encounter a set of ideas, a belief system or a group of people who show us the light and answer our questions. It is such a big relief and feels so safe and secure – like a haven in a storm. And it gives us what we need.

Stage 3
is “the productive life” and involves consciously serving God through one’s spiritual gifts. The truths learned at stage 2 find an outlet in service at stage 3.

Most evangelical models of Christian growth stop here. The implication is that the pinnacle of Christian maturity is faithful, committed service (virtually always in the context of a church, or in a context that benefits a church). The most committed people serve professionally in the church. However, it is obvious that a person can arrive at this stage and still be self-serving, legalistic, immature, and inwardly unhealed. Christian service is not the best determiner of spiritual maturity. This is the value of Hagberg and Guelich’s model. According to them, “the productive life” is important, but it is not the goal. Indeed, on the map of the Christian journey, those at this stage are only half-way there!

Many church leaders do not know of or understand anything beyond stage 3, and when they witness the struggle of stage 4 they question and judge the person’s faith. This results in many people leaving the church when they experience stage 4.

Stage Four: The Journey Inward

Stage 4 is “the journey inward” – “a deep and very personal inward journey” that “almost always comes as an unsettling experience yet results in healing for those who continue through it” (93). In this stage, our former views of God are radically challenged. The disruption can be so great that we feel like we are losing our faith or betraying loyalties.

At this stage, we face an abrupt change (at least many do) to almost the opposite mode. It’s a mode of questioning, exploring, falling apart, doubting, dancing around the real issues, sinking in uncertainty, and indulging in self-centredness. To those around we often look as if we have lost hope and vision.

This newfound (and often surprising) uncertainty is usually precipitated by a crisis meaning that any move from stage 3 to 4 is often in the context of, or as a result of a crisis. A crisis of faith, a crisis where many of the former truths and answers now seem inadequate or inappropriate for the next phase in the journey, or a crisis over the corporate practices of the church or group we associated with that no longer seem as right as before.

The crisis “shakes our strongly held beliefs or assumptions and we feel adrift on a restless sea, fending for ourselves. Our sense of God is shaken and we can find no new direction, only more questions” (197).

The crisis shocks our system. We lose comfort and question our convictions as our previous faith-supports are no longer adequate.

Why does advancing to this stage usually demand a crisis? The reason is simple: No one would choose this kind of experience on their own!

Most of us are so comfortable and self-sufficient at the previous stage (called the productive or fruitful life) that we have no natural tendency to move at all. In fact, stage 4 does not even look like part of the journey for those of who are at home in stage 3. It does not appear to be an extension of our faith and growth. Consequently, we are not drawn in this direction.

Our aversion to stage 4 is increased because of the very real dangers that accompany this stage. “Sometimes people drop off the journey totally at this point. Overwhelmed by pain or crises in our lives, we absolutely cut ourselves off from God” (107).

There is a very definite transition that has to be gone through to move from stage 3 to stage 4. There is an experience of ‘the wall’. It is impossible to go over, around, or under the wall. One can only go through it. “The Wall experience is the place where… psychology and spirituality converge. Up to this point, one can be religious, spiritual, or fruitful and not be healed psychologically, or vice versa” (115).

At the Wall we are forced to “face the truth” in order to move forward. “The Wall invites us to integrate our spiritual selves with the rest of us. And that involves facing our own and others’ demons. We must face that which we fear the most, and that is why it is so unsavory, and why so many people only enter the Wall under duress” (233).

Most Christians are taught and trained to dance around the wall and then get back to stage 3 as fast as they can. Many Christians don’t know what to do when people hit the wall. Typical responses can range from encouraging them to read the latest spiritual book, get into a quick-fix workshop, get an accountability partner as soon as possible, or if it’s really bad, go to a counsellor for a few times to fix what’s wrong and get back to “normal” as soon as you can.

Only through self-acceptance and surrender to God’s will can one go “through” the Wall to deeper levels of spiritual growth. “The power behind the transformation at the Wall is this: learn to embrace your whole story with loving, forgiving detachment” (234). We must accept ourselves with all our wounds and imperfections. We must experience God’s love and acceptance of us as we are in all our weakness and humanness. And then we must fully and completely surrender to God’s will, even though we remain in the dark.

An example of the spiritual/psychological healing and transformation that occurs is the realization that fixing others, overhelping others, codependency, or excessive enabling of others is not selfless service. These motivations have unhealthy roots. They betray a sense of low self-esteem, a desire to control. (119)

Through doubts and difficulties we come to know God and ourselves better.

Communicating this stage to others who have not experienced it is difficult. People at stage 1 can’t imagine such an experience. Those at stage 2 view it as a lack of conviction. Believers at stage 3 wonder whether we have become apostate altogether. It is hard for those at previous stages to recognize that doubt is not disbelief – doubt is faith taking itself seriously.

These first three stages keep churches in business. It is what produces workers, people who sit in the pews and learn, tithers, and volunteers who pull the ministry off.

In the wall, the transition to entering into stage 4, there is the scary place where it feels like everything is up for grabs. Everything we once knew is somehow gone or just doesn’t bring life. We don’t feel safe or satisfied or energized in the system we used to give our heart and time and money to. The way we used to experience God just doesn’t seem to be working any more, or at least not at the level it was. There are far more questions than answers. It can be a most confusing stage but also a most glorious stage because it is where we begin to let go of some of the comforts that protected us so well, but also kept us from deeper and richer experience of God.

Many (concerned) onlookers observe thinking that we are losing the plot, becoming heretical, losing the faith, with the hope that once this phase is over that we’ll come back ‘home’ as soon as possible.

The huge challenge is that it is possible to dance with the transition, use the language but never go through. To talk the talk but always to default back to stage 3.

The Journey Outward Again: Stage Five and Stage Six

Stage 5 is
“the journey outward” where our “focus is outward, but from a new, grounded centre of ourselves” (133). At this stage, “we surrender to God’s will to fully direct our lives, but with our eyes wide open, aware but unafraid of the consequences” (133). We possess a new-found confidence that God loves us fully, just as we are. “There is a human tendency to think that if God really knew us God would not love us… At stage 5 we grow into the full awareness that God truly loves us even though we are never fully whole. God loves us in our humanness” (134).

With newfound inward resources, we “venture outside our self-interests to others” (133). We are weak, but whole. Aware of our faults, we are confident that God will work through us.

Wholeness looks a lot like weakness at this stage. Wholeness does not make us stronger; it allows God to work through our weaknesses. Wholeness means being very aware of our faults but not letting them trip us… God can use us most in our brokenness, a truth that was very hard to accept until the Wall experience. (135)

To those still at earlier stages, we appear impractical, inefficient, and out of touch.

Frequently, we appear to be impractical and out of touch with reality. The way the world functions around us, people who are other directed, whole, selfless, and called by God are counterculture. When we love people despite their having failed miserably in our society for whatever reason, we are called naïve; when we stay with the grieving, we are considered caretakers; when we give money away, we are considered poor managers; when we yield, we are considered noncompetitive; when we let go, we are considered weak. We just do not fit with the realistic expectations of a world that is out to be productive and to win. Even the productive Christians at earlier stages in the journey think we at stage 5 have lost our edge.

At stage 5 we are not as oriented toward productivity with outward signs or products. Consequently, we appear less productive and slightly isolated. We are in fact quite active. But we have a tendency to do things behind the scenes or on a one-to-one basis. We never realize that we are hardly noticed. This style can be very confusing and even frustrating for those who want us to be leaders in the more traditional way. (144-145)

Stage 6 is
“the life of love”
where God’s love is demonstrated through us “to others in the world more clearly and consistently than we ever thought possible” (152). By losing ourselves, we find ourselves. God’s presence is experienced in all relationships.

Our times alone with God come during the quiet times away as well as in the everyday, unceasing conversations. We have little ambition for being well known, rich, successful, noteworthy, goal-oriented, or “spiritual”… We are Spirit-filled but in a quiet, unassuming way. (153)

We love with great compassion modeled after God’s love. We live with less and delight in doing menial tasks.

At stage 6 we can reach far beyond our own capacity and love our fellow human beings with deep compassion, because we know that all come from and are loved by God. As Jesus was compassionate even in Gethsemane, at his trial, and on the cross, so we are compassionate under extreme hardship.

At stage 6 we become aware that the more of God we have, the less of everything else we need. We do not renounce material possession. We simply learn to need them less; we become detached from things and people as props or bolstering devices.

We are full of surprises because we are so free, so full of God, and so whole. We can say or do preposterous things because we are not afraid of death. We can deliberately give up our lives, materially, physically, mentally, and emotionally for the service of others without feeling afraid of the deep loss. (154-155, 156)

Our expression of love is selfless rather than needy. We love without the need to be loved in return. We passionately love others in a dispassionate (disinterested, detached) way. We are not egocentric (self-centred), but theocentric (God-centred), christocentric (Christ-centred), and eccentric (others-centred). We love others, not for our sake, but for their own sake; not with our goodness in mind, but with their goodness in mind.

Having shed the false self – a self rooted in possessions, accomplishments, and human acceptance – we embrace our true self, that of being eternally and fully loved by God.

Stufen des GlaubensWir streben alle danach, im Glauben zu wachsen. Allerdings wissen wir oft nicht, wie dieses Wachstum aussehen könnte. Professor James W. Fowler, ein Entwicklungspsychologe an der Candler School of Theology, hat in dem Buch „Stufen des Glaubens“ (engl. Originaltitel: Stages of Faith) einen Rahmen betreffend einer stufenweise Entwicklung des Glaubens skizziert. Er lehnt sich eng an die psychologische Entwicklung von Kindern und Erwachsenen an.

Durch seine Arbeit ist es möglich, die vielen Menschen zu verstehen, die sich an oder über die Grenzen von dem bewegt haben, was allgemein als Kirche oder Gemeinde definiert wird.

Beim Schreiben der kommenden Blogreihe habe ich folgende Quellen benutzt:
Restoring the Heart.
Kathy Escobar.

Sie haben das Buch The Critical Journey von Janet Hagberg und Robert Guelich verarbeitet, welches sechs Entwicklungsstufen des Glaubens umreißt. [Die Zahl in Klammer nach einem Zitat verweist auf die entsprechende Seite in diesem Buch.]

[Eine exzellente Graphik (auf englisch) als PDF fasst das sehr prägnant zusammen und ist es wert heruntergeladen zu werden. Hier ist der Link dazu.]


In gleicher Weise wie es Stufen im menschlichen Leben gibt – von der Kindheit bis in hohe Alter – hat jede Phase Gemeinsamkeiten, obwohl unsere persönlichen Erfahrungen in jeder Stufe einzigartig sind. Genau so verhält es sich auch im Geistlichen. Es gehört zu den großen Herausforderungen an der geistlichen Entwicklung dran zu bleiben. Es besteht die Gefahr in einer bestimmten Stufe gefangen oder blockiert zu sein, entweder weil es keine Sichtweise dafür gibt, die diese Entwicklung bestätigt oder wegen der Angst (die sich von innen heraus entwickelt oder durch äußeren Druck auf uns gelegt wird), die diese Entwicklung zurück hält.

Die Zusammenstellug hilft uns dabei eine Karte zu schaffen, die die Punkte der Reise darstellt, informiert uns was wir zu erwarten haben und was noch viel wichtiger ist, sie bestätigen die Reise auf der wir uns befinden.

Ein paar wichtige Hinweise zu diesen Phasen:

Die Stufenmodell-Theorie ist mehr beschreibend als verordnend. Die Theorie hilft zu beschreiben, was passiert, schreibt aber nicht vor, wie es weiter geht.

  • Die einzelnen Stufen sind nicht so zu verstehen, dass eine an sich besser ist als die andere.
  • Die Stufen können nicht übersprungen werden. Es gibt keine Abkürzungen. Wir können zum Beispiel nicht von Stufe eins zu vier gehen. Es ist ein Prozess und zu bestimmten Zeiten ist es möglich eine bestimmte Stufe noch einmal durchzumachen (wenn auch auf einer anderen Ebene).
  • Wir können in jeder Stufe auf unserer Reise stecken bleiben.
  • Für diejenigen, die für sich das Gefühl haben, von einer Stufe zur nächsten weitergegangen zu sein, ist es wichtig sich daran zu erinnern, was an den bisherigen Phasen bedeutsam war. Dies darf anderen gegenüber nicht verleugnet werden.
  • Wir können zwar intellektuell die vor uns liegende Phase verstehen, es wird aber kaum möglich sein, das was zwei Stufen vor uns liegt zu erfassen. Deshalb werden diejenigen, die sich in den späteren Phasen befinden, so oft von denen missverstanden die in einer früheren Phase sind. Ebenso sind diejenigen in späteren Phasen versucht, auf die herunterzuschauen, die sich in früheren Phasen befinden.

Die größte Herausforderung ist es, weiterhin in unserem Glauben Fortschritte zu machen. Diese wird zusätzlich durch die Unfähigkeit der evangelikalen Gemeinden (im Allgemeinen) verschärft, Entwicklungen nach der Stufe 3 (von den insgesamt 6 Stufen) zu sehen.

Die Stufen 1 – 3 und die Stufen 4 – 6

Es gibt eine Trennung zwischen den ersten drei Stufen und den zweiten Drei. Es gibt einen Punkt des Übertritts.

(Die folgenden Absätze sind stark vom Material von theocentric beeinflusst und zum Teil auch daraus zitiert.)

Die meisten, wenn nicht alle gegenwärtigen evangelikalen Modelle des Wachstums, erreichen ihren Höhepunkt auf Stufe 3. Zum Beispiel geht das Modell von “Kirche mit Vision” davon aus, dass eine Person spirituell reif ist, wenn sie Teil des “engagierten Kerns” ist – wenn sie in und durch die Kirche mit ihren Gaben dient. 

Dennoch es ist sehr wahrscheinlich (und sogar ziemlich sicher) dass viele Menschen aus egoistischen Motiven handeln. Gemeindeaktivität ist kein Indikator für Reife. Das Beschäftigtsein mit Gemeindeaktivitäten führt nicht automatisch zur geistlichen Reife. 

Die Gemeinde funktioniert im Allgemeinen am Besten, wenn sie mit Menschen in den Stufen 1 bis 3 arbeitet. So passt die Tatsache, dass die meisten Menschen sich in Stufe 2 befinden, gut mit dem zusammen wie die Kirche sich selbst sieht. Dies wirft jedoch einige Fragen auf, wie die Gemeinde/Kirche mit Menschen in Beziehung tritt, die sich jenseits der Stufe 3 befinden. 

Viele Menschen verlassen die Gemeinde, wenn sie die Stufe 4 erleben oder “die Wand” erfahren, denn es gibt für sie nur wenig verfügbare Ressourcen oder Programme, und so kommt es, dass sie sich entfremdet fühlen, da ihr Glaube, der ihnen so viel bedeutet, nicht mehr in der bisher gekannten Weise “funktioniert”.

In seinem Buch Exit Interviews (Ausstiegsinterviews) zeigt Willian D. Hendricks auf, dass die meisten der Entkirchlichten (gemeint sind diejenigen, die früher einer lokalen Gemeinde angehörten bzw. auch dort mitgearbeitet haben und nun das ganze Gemeindeleben hinter sich gelassen haben) nicht ihren Glauben an Gott verloren haben, sondern lediglich den Glauben in die Gemeinde. 

Sie sind “ernüchtert von Gemeinde und anderen Institutionen der Christenheit” und haben “die Energie und Begeisterung verloren, die sie ehemals für die Programme für geistliche Entwicklung” hatten. Konsequenterweise, “schauen sie nun anderswo um ihren tiefsten geistlichen Bedürfnissen zu begegnen” (Ausstiegsinterview, 11).

Die Entkirchlichten verlassen ihre Kirche hauptsächlich, weil sie von ihr enttäuscht sind. Sie geben an, dass sie ihr Wachstum hemmt.

Die Gemeinde hat ein eingeengtes Modell für geistliche Formung, das nur wenig Raum für Fragen, Zweifel und Neuentdeckungen bietet.

Die Übersicht kann also in 2 Bereiche mit je 3  Stufen aufgeteilt werden, mit einem Übergang von Stufe 3 nach 4, der mitten in einer Krise geschieht und die Notwendigkeit beinhaltet, “durch die Wand” gehen zu müssen.

Dies ist verständlicherweise der Stolperstein für viele. Die Phase ist oft von einem Vor und Zurück geprägt. Man bewegt sich in Richtung Position 4 und wird wieder zurück gezogen in die Position 3. Der Preis dieses Wandels ist, dass etwas sterben wird.

Die weiteren Stufen (4-6) haben nicht so eine klare Struktur, da die individuelle Reise sehr unterschiedliche Erfahrungen mit sich bringt.

Die ersten 3 Stufen: Die äußere Reise

Die schwierige Reise besteht aus 6 Phasen. Die ersten Drei sind hauptsächlich äußerlich, die zweiten Drei sind eine Reise nach Innen.

In den ersten drei Stufen zeigt sich unser Glaube und unsere Spiritualität häufig durch extern definierte Standards, sei es durch Kirchen und Gemeinden, einen geistlichen Leiter, ein Buch oder eine Reihe von Prinzipien. Die Stufen 4-6 stellen eine schwierige persönliche Veränderung dar, eine Veränderung die danach verlangt auf einer anderen Ebene wieder zu entdecken was Glaube und Spiritualität bedeutet.

Stufe 1
“ist das Entdecken und Anerkennen von Gott” (33). Das Akzeptieren der göttlichen Realität kann schon in jungen Jahren beginnen, oder später durch eine religiöse Erfahrung oder Bekehrung geschehen. Diese Bekehrung kann in einem Augenblick geschehen oder sich über eine lange Periode hinziehen. Die erste Erfahrung mit Gott ist in ihrer Neuheit wunderbar und erfrischend. Unabhängig von unserem Alter ist es wohl so, das die meisten die Reise sehr kindlich beginnen. Wir beginnen mit einer Unschuld und Frische die selten jemals wieder so klar oder lebendig sein wird.

Es ist vergleichbar damit, wie wir uns in der ersten Phase einer Romanze oder einer neuen Freundschaft fühlen. Hingerissen durch die Erfahrung der Beziehung, schauen wir auf keine negativen Aspekte.

Die Stufe 2 ist die
“Zeit des Lernens und Dazugehörens”, sie wird oft als “das Leben als Jünger (Jüngerschaft)” bezeichnet. Es schließt hauptsächlich das Lernen in Gemeinschaft von geistlichen Leitern oder durch religiöse Schriften ein. Wir begegnen einer Fülle an Ideen, einen Glaubenssystem oder einer Gruppe von Menschen, die uns das Licht zeigen und unsere Fragen beantworten. Es ist eine große Befreiung und fühlt sich sehr sich an – so wie ein Hafen im Sturm. Und es gibt uns das, was wir brauchen.

Stufe 3 ist
“das produktive Leben”, das ein bewusstes Dienen Gottes durch die geistlichen Gaben bedeutet. Die Wahrheiten, die in Stufe 2 gelernt wurden, finden in Phase 3 einen Ausfluss im geistlichen Dienst. Die meisten evangelikalen Wachstumsmodelle für Christen hören an dieser Stelle auf. Es wird implizit davon ausgegangen, dass der Inbegriff der christlichen Reife der treue und engagierte Dienst ist (praktisch immer im Zusammenhang von Gemeinde oder in einem Kontext der einer Gemeinde nützt). Die am stärksten engagierten Personen dienen beruflich in der Gemeinde. Dennoch ist es offensichtlich, dass eine Person an dieser Stufe ankommen sein kann und immer noch sich selbst dient, gesetzlich, unreif und innerlich nicht geheilt ist. Der christliche Dienst ist nicht der beste Indikator für geistliche Reife. Dies ist der besondere Beitrag des Stufenmodells von Hagberg und Guelich. Ihrer Ansicht nach ist “das produktive Leben” wichtig, aber es ist nicht das Ziel. Tatsächlich ist es auf der Landkarte der christlichen Reise nur die Hälfte der Strecke.

Viele Gemeindeleiter kennen oder verstehen nichts davon, was nach Stufe 3 kommt. Wenn jemand über die Kämpfe der Stufe 4 berichtet, wird diese Person infrage gestellt und ihr Glaube verurteilt. Das Ergebnis ist, dass viele Menschen die Gemeinde verlassen, wenn sie die Erfahrungen der Stufe 4 machen.

Stufe 4: Die innere Reise

Die Stufe 4 ist „die Reise nach innen“ – „eine tiefe und sehr persönliche innere Reise“ die „fast immer als unsichere Erfahrung beginnt, jedoch Heilung für diejenigen bedeutet, die nicht aufhören und durch die Phase durchgehen“ (S. 93). In dieser Phase, wird unsere bisherige Sicht von Gott radikal herausgefordert. Der Bruch kann so heftig sein, dass wir das Gefühl haben unseren Glauben zu verlieren oder untreu werden.

In dieser Phase erleben wir eine abrupte Veränderung die beinahe in einen gegenteiligen Modus führt. Es ist ein Modus des Hinterfragens, Entdeckens, Auseinanderfallens, Zweifelns, ein Umkreisen der wirklichen Themen, versinken in Unsicherheiten, ein Schwelgen in Selbstzentriertheit. Für diejenigen um uns herum sehen wir oft aus, als ob wir Hoffnung und Vision verloren hätten.

Diese neugefundene (und oft überraschende) Unsicherheit wird gewöhnlich durch eine Krise herbeigeführt. Der Wechsel von Stufe 3 zu 4 geschieht oft im Zusammenhang mit einer Krise, bzw. sie ist das Ergebnis einer Krise. Eine Krise des Glaubens, eine Krise in der die vergangenen Wahrheiten und Antworten als unangemessen und unpassend für die nächste Phase erscheinen bzw. eine Krise aufgrund der gemeinsamen Praktiken der Kirche oder Gruppe mit der wir verbunden waren, die nun nicht mehr so stimmig erscheinen als vorher.

Die Krise „erschüttert unsere festen Glaubengrundsätze oder Annahmen. Diese Situation fühlt sich so an wie hilflos auf unruhigem Meer zu treiben, gegen die Wellen ankämpfend. Unser Gespür für Gott ist erschüttert und wir können keine neue Richtung finden, – stattdessen noch mehr Fragen“ (S. 197).

Die Krise schockt unser System. Wir verlieren den bisherigen Trost, hinterfragen unsere Überzeugungen und erleben, dass unsere früheren Glaubensstützen uns nicht mehr tragen.

Warum erfordert das Vorangehen in dieser Stufe für gewöhnlich eine Krise? Der Grund ist einfach: Niemand würde sich diese Erfahrung freiwillig aussuchen.

Die meisten von uns fühlen sich auf der vorherigen Stufe, die das produktive und fruchtbare Leben genannt wird, wohl und selbstgenügsam. In der Tat sieht die Stufe 4 für diejenigen, die sich in Stufe 3 befinden, nicht danach aus, als ob sie überhaupt Teil der Reise sein könnte. Sie erscheint nicht als Erweiterung unseres Glaubens und Wachstums. Folglich, fühlen wir uns nicht in diese Richtung gezogen. Unsere Abneigung gegen die Stufe 4 wächst, aufgrund der sehr realen Gefahren, die diese Phase begleiten. „Manchmal verlassen Menschen an diesem Punkt die Reise. Überwältigt durch den Schmerz oder die Krise in unserem Leben, schneiden wir uns komplett von Gott ab“ (S. 107).

Es gibt einen eindeutigen Übergang, den wir auf dem Weg von Stufe 3 zu Stufe 4 durchmachen müssen. Es ist die Erfahrung „der Wand.“ Es ist unmöglich über die Wand zu klettern, darum herum zu gehen oder unten durch zu kommen. Wir können nur durch sie gehen. „Die Wand ist der Ort an dem …. Psychologie und Spiritualität zusammen kommen. Bis zu diesem Punkt kann jemand religiös, spirituell oder fruchtbar sein aber nicht psychologisch geheilt sein oder umgekehrt“ (S. 115).

An der Wand sind wir gezwungen, der „Wahrheit ins Gesicht zu schauen“ um weitergehen zu können. „Die Wand lädt uns ein, unsere Spiritualität mit dem Rest von uns zusammen zu führen. Und dazu gehört unsere eigenen Dämonen und die der anderen zu betrachten. Wir müssen uns dem stellen, was wir am meisten fürchten. Deshalb ist es so widerlich und deshalb begegnen so viele Menschen die Wand nur unter Zwang“ (S. 233).

Die meisten Christen werden gelehrt und trainiert, bei Kontakt mit der Mauer, diese nicht genauer unter die Lupe zu nehmen, sondern so schnell wie möglich zur Stufe 3 zurückzugehen. Viele Christen wissen nicht, was zu tun ist, wenn Menschen an die Wand stoßen. Die typischen Antworten reichen von der Ermutigung das neueste geistliche Buch zu lesen, einen Schnellreparatur-Workshop zu besuchen, so schnell wie möglich einen Rechenschaftspartner zu nehmen, oder wenn es richtig schlimm ist, ein paar Mal einen Seelsorger aufzusuchen, bis das, was falsch lief wieder hergestellt ist und man so schnell wie möglich wieder zur Normalität zurück zu kehren kann.

Nur durch Selbstannahme und Kapitulation gegenüber dem Willen Gottes kann jemand „durch“ die Wand gehen und tiefere Ebenen spirituellen Wachstums erleben. „Die Kraft hinter der Transformation an der Wand ist diese: Lerne deine ganze Geschichte mit liebender und vergebender Ablösung zu umarmen“ S. 234). Wir müssen uns mit all unseren Wunden und Unzulänglichkeiten akzeptieren. Wir müssen Gottes Liebe und Akzeptanz in unserer Schwäche und Menschlichkeit erleben. Und dann müssen wir uns ganz und gar in Gottes Willen übergeben, auch dann, wenn wir im Dunkeln bleiben.

Ein Beispiel für sprituelle/psychologische Heilung und Transformation die passiert ist das Realisieren dass die Wiederherstellung Anderer, die Überfürsorglichkeit, Co-Abhängigkeit oder das übermäßige unterstützen Anderer nicht selbstloser Dienst ist. Diese Motivationen haben ungesunde Wurzeln. Sie verraten einen geringen Selbstwert, einen Wunsch zu kontrollieren. (S. 119)

Durch Zweifel und Schwierigkeiten werden wir Gott und uns besser kennenlernen.

Diese Stufen anderen, die dies noch nicht erlebt haben, zu kommunizieren ist schwierig. Menschen auf Stufe 1 können sich solch eine Erfahrung nicht vorstellen. Diejenigen auf Stufe 2 betrachten dies als ein Mangel an Überzeugung. Gläubige auf der Stufe 3 fragen sich, wie wir überhaupt abtrünnig werden konnten. Für diejenigen auf den vorherigen Stufen ist es schwer zu erkennen, dass Zweifel nicht Unglaube ist – Zweifel ist Glaube, der sich selbst Ernst nimmt.

Diese ersten drei Stufen halten die Gemeinden am Laufen. Dort werden Arbeiter hervorgerufen, Menschen, die in Stuhlreihen sitzen und lernen, Zehntengeber und Freiwillige, die den Dienst durchziehen.

In der Wand, dem Übergang, um in die Phase 4 zu kommen, ist der erschreckende Ort, an dem es sich anfühlt als ob man wieder von vorne anfängt. Alles, das wir bisher wussten ist irgendwie weg und bringt jetzt kein Leben mehr. Wir fühlen uns nicht mehr sicher oder zufrieden oder habe keine Energie innerhalb eines Systems, dem wir bisher unser Herz, Zeit und Geld gaben. Die Art und Weise wie wir bisher Gott erlebten, sieht nicht so aus, als ob sie noch funktionieren würde, oder zumindest nicht auf der Ebene wie bisher. Es gibt viel mehr Fragen als Antworten. Es kann eine sehr verwirrende Stufe sein, aber auch die glorreichste, da wir einige von den Dingen loslassen, die uns bisher Trost gaben und uns so gut schützten, aber uns auch davor bewahrten, tiefere und reichere Erfahrungen mit Gott zu machen.

Viele (besorgte) Zuschauer haben die Ansicht, dass wir den Plan verlieren, ketzerisch werden, den Glauben verlieren. Sie haben die Hoffnung dass diese Phase eines Tages vorüber ist und wir so bald wie möglich „nach Hause“ zurück kommen.

Die große Gefahr besteht darin, mit der Veränderung zu spielen, indem wir ihre Sprache benützen, aber nie durch gehen- die entsprechende Worte reden aber immer um wieder Zurück zu Stufe 3 zu gehen.

Die nochmalige Reise nach außen: Stufe fünf und Stufe 6

Die Stufe 5 ist
die Reise nach außen, unser „Fokus ist nach außen orientiert, aber ausgehend von einem neuen, geerdeten Zentrum von uns selbst“ (S. 133). In dieser Stufe „übergeben wir uns in den Willen Gottes, so dass er unser Leben komplett führen kann, jedoch mit offenen Augen, im Bewusstsein der Konsequenzen aber nicht ängstlich.(S. 133) Wir besitzen eine neugefundene Zuversicht darüber, dass Gott uns voll und ganz liebt, so wie wir sind. „Es gibt eine menschliche Tendenz zu denken, dass wenn Gott uns wirklich kennen würde, er uns auch nicht lieben würde…. In Stufe 5 wachsen wir ins das volle Bewusstsein darüber, dass Gott uns wirklich liebt und obwohl wir nie komplett heil werden, Gott uns in unserem Menschsein liebt“ (S. 134)

Mit neugefundenen inneren Ressourcen, „wagen wir aus unserem Eigennutz heraus“ (S. 133). Wir sind schwach, aber heil, uns unserer Schwächen bewusst, aber zuversichtlich, dass Gott durch uns arbeiten wird.

Ganzheit sieht in dieser Phase ein bisschen wie Schwäche aus. Ganzheit macht uns nicht stärker, sie erlaubt Gott durch unsere Schwächen zu arbeiten. Ganzheit bedeutet uns unserer Schwächen sehr bewusst zu sein, aber nicht zuzulassen, dass sie uns ins straucheln bringen. Gott kann uns am meisten in unserem Zerbruch gebrauchen -eine Wahrheit, die bis zur Erfahrung an der Mauer schwer zu akzeptieren war (S. 135).

Für diejenigen in früheren Phasen, erscheinen wir unnütz, unwirksam und realitätsfremd.

Anders als die Art und Weise wie die Welt um uns herum funktioniert, weil wir Menschen sind, die eine andere Richtung einschlagen, ganz, selbstlos und von Gott berufen Gegenkultur zu sein. Wenn wir Menschen lieben obwohl sie, warum auch immer, in unserer Gesellschaft jämmerlich versagt haben, werden wir naiv genannt, wenn wir bei den Trauernden bleiben werden sieht man uns als Betreuer, wenn wir Geld weggeben werden wir als schlechte Manager angesehen; wenn wir nachgeben werden wir als nicht wettbewerbsfähig angesehen, wenn wir etwas laufen lassen, hält man uns für schwach. Wir passen einfach nicht mit den realistischen Erwartungen einer Welt zusammen, die produktiv sein will und Gewinnen machen möchte. Sogar die produktiven Christen in früheren Stufen ihrer Reise denken, dass wir in Stufe 5 unsere Schärfe verloren haben.

In der Stufe 5 sind wir nicht auf Produktivität mit äußeren Zeichen und Produkten ausgerichtet. Konsequenterweise erscheinen wir weniger produktiv und etwas isoliert. In Wirklichkeit sind wir aber ziemlich aktiv. Aber wir haben die Tendenz Dinge hinter den Kulissen zu tun oder auf einer eins-zu-eins-Basis. Wir merken gar nicht, dass wir kaum realisiert werden. Dieser Stil kann sehr verwirrend und sogar frustrierend für diejenigen sein, die uns gerne als Leiter in einer traditionelleren Weise haben wollen. (S. 144 – 145)

Die Stufe 6 ist
„das Leben der Liebe“
in dem Gottes Liebe durch uns„gegenüber anderen in der Welt klarer und stimmiger [ausgedrückt wird] als wir es je für möglich erachtet hätten“ (S. 152). In dem wir uns selbst verlieren, finden wir uns.

Gottes Gegenwart wird in allen Beziehungen erfahren. Unsere Zeiten in denen wir allein mit Gott sind, kommen durch die stillen Zeiten genauso wie in den täglichen unaufhörlichen Gesprächen. Wir haben wenig Ambitionen bekannt, reich, erfolgreich, beachtenswert, zielorientiert oder „geistlich“ zu sein… Wir sind geisterfüllt, jedoch in einer ruhigen, unaufdringlichen Art. (S. 153)

Wir lieben mit großem Mitgefühl, das aus der Liebe Gottes gestaltet ist. Wir leben mit Wenigem und sind begeistert davon untergeordnete Aufgaben zu erledigen.

In der Stufe 6 können wir weit über unsere eigene Kapazität hinauskommen und unsere Mitmenschen mit tiefer Barmherzigkeit lieben, weil wir wissen, dass alle von Gott kommen und von ihm geliebt sind. So wie Jesus sogar im Garten Gethsemane in seiner Prüfung und am Kreuz anteilnehmend war, so können wir unter extremen Bedingungen anteilnehmend sein.

In der Stufe 6 werden wir uns darüber bewusst, dass je mehr von Gott wir haben, desto weniger anderes brauchen wir. Wir sagen uns nicht von materiellem Besitz los, wer lernen nur ihn weniger zu brauchen. Wir lösen uns von Dingen und Menschen, die uns Anerkennung geben und Stützen sind.

Wir sind voller Überraschungen, weil wir so frei, so voll von Gott sind – und so heil. Wir können absurde Dinge sagen oder tun, weil wir keine Angst vor dem Tod haben. Wir können unser Leben bewusst aufgeben – materiell, physisch, mental und emotional, um anderen zu dienen ohne Angst vor einen tiefen Verlust zu haben. (154-155, 156)

Unser Ausdruck von Liebe ist mehr selbstlos als bedürftig. Wir können lieben ohne das Bedürfnis zurück geliebt zu werden. Wir lieben andere leidenschaftlich unvoreingenommen (unbefangen, unparteiisch). Wir sind nicht egozentrisch (selbstzentriert), sondern theozentrisch (Gott-zentriert), christozentrisch (Christus-zentriert) und exzentrisch (auf andere hin zentriert). Wir lieben andere, nicht um unsertwillen, sondern um ihrer selbst willen; nicht mit unserer Göttlichkeit im Sinn, sondern mit ihrer Göttlichkeit im Sinn.

Nachdem das falsche Selbst verloren ging – ein Selbst, dass verwurzelt ist in Besitztümern, Leistungen und menschlicher Akzeptanz, umarmen wir das wahre selbst, das ewig ist und ganz von Gott geliebt ist.

Las etapas de la feEl desarrollo en Dios es algo a que todos aspiremos, pero no siempre sabemos a qué este desarrollo se va a parecer. En su libro, Stages of Faith, (‘Las Etapas de la Fe’), el profesor James W Fowler, un psicólogo de desarrollo de la Escuela Teológico Candler, traza las líneas generales de una estructura por lo que se refiere a un desarrollo de fe con etapas. La estructura siguió estrechamente ideas relacionadas con aspectos del desarrollo psicológico de niños y adultos.

El trabajo del profesor les ha traído claridad a todos ellos quienes han intentado entender a los muchos que se han encontrado en el camino hacia, o más allá del borde de lo que ha sido definido ‘la iglesia’.

Para escribir los blogs siguientes he sacado unas cosas de los fuentes blog:

Restoring the Heart.
Kathy Escobar.

Ellos, a su vez, han usado el libro, The Critical Journey, (‘El Viaje Crítico’), de Janet Hagberg y Robert Guelich, que traza las líneas de seis etapas de desarrollo de la fe. [En las notas siguientes todos los números entre paréntesis se refieren a los números de las páginas de este libro].

[También hay una tabla excelente de forma ‘pdf’ que lo expone con mucha claridad y vale la pena bajarla. Aquí está el enlace.]


Del mismo modo que tenemos etapas en la vida humana – de la infancia a la vejez – y que cada uno de nosotros tenemos cada etapa en común, aunque la experiencia personal de cada etapa sea distinta, así es también en la vida espiritual. El reto espiritual enorme es seguir desarrollando. El riesgo es de encontrarse ‘enjaulado’ o cerrado dentro de cierta etapa, o porque no había mapa para afirmar el progreso o por causa de un miedo que detenga el progreso (sea un miedo provocado interiormente o de una presión externo).

Estas obras aquí citadas nos dan un mapa que traza el viaje, nos informa de qué esperar, pero lo más importante, que afirma el viaje en el cual nos encontramos.

Unas noticias importantes sobre estas etapas:

La teoría del modelo de etapas es descriptiva y no preceptiva. Ayuda a describir lo que ocurre, pero no prescribe cómo avanzar.

  • No se deben ver las etapas como una inherentemente mejor que otra.
  • Las etapas no se pueden saltar. No hay atajos. No se puede ir de la una directo a la cuarta por ejemplo. Es un proceso aunque se puede volver a visitar ciertas etapas en otras temporadas (bien que a otros niveles).
  • Es posible quedarse atrapado en cualquiera de estas etapas a lo largo del viaje.
  • Para los que creen que ya se han ‘avanzado’, es importante recordar que las etapas anteriores fueron fundamentales. No se puede privárselas a otras personas.
  • Se puede entender la etapa que viene en seguida, pero no comprender realmente la que está a dos etapas más avanzadas. Así que, los que están en una etapa más avanzada serán malentendidos a veces por ellos de las etapas anteriores. Asimismo, los de las etapas avanzadas se sentirán tentados a mirar por encima del hombro a los de las etapas anteriores.

El reto mayor es continuar desarrollar en nuestra fe. Éste se complica más por la incapacidad general de la iglesia evangélica para ver el progreso más allá de la etapa 3 (de las seis).

Etapas 1-3 y 4-6

Hay una división entre las tres primeras etapas y las tres segundas. Hay un punto de cruzarse.

(Los párrafos siguientes fueron influidos mucho por (o incluso citan) la material del blog ‘theocentric’.)

La mayoría, si no todos, de los modelos evangélicos contemporáneos de desarrollo culmina en la tercera etapa. Por ejemplo, el modelo “Iglesia Impulsado por un Propósito” (‘Purpose Driven Church’ en inglés) supone que una persona sea madura espiritualmente cuando forme parte de un “núcleo comprometido” – sirviendo dentro de y por la iglesia según sus dones.

Pero es muy posible (y es más, bastante probable) que muchas personas oficien por motivos egoístas. La actividad de la iglesia no es un indicador de madurez. La ocupación de actividades de la iglesia no lleva automáticamente al desarrollo espiritual.

Lo que hace la iglesia lo mejor es trabajar con personas en las etapas 1 a 3. Así que el hecho de que el número de personas más alto es en la segunda etapa encaja con como la iglesia se ve. Así se presenta la cuestión de qué y cómo la iglesia se relaciona con las personas más allá de la etapa 3.

Muchas personas se marchan de la iglesia cuando llegan a la etapa 4, o sea ‘la pared’, ya que hay pocos recursos o programas a su disposición, y se sienten separadas cuando su fe tan apreciada ya no funciona.

En su libro, Exit Interviews, (‘Entrevistas de Salida’), William D. Hendricks demuestra que la mayoría de los que antes iban a, o incluso servían a, una iglesia local pero que ya han dejado totalmente la vida dentro de la iglesia, no ha perdido la fe en Dios. Sino ha perdido la fe en la iglesia. Ellos “se han vuelto desilusionados con la iglesia y con otros institutos del cristianismo” y “han perdido la energía y el entusiasmo que antes tenían por los programas del desarrollo espiritual”. Por lo tanto, “ahora están buscando en otras partes para satisfacer sus necesidades espirituales” (Exit Interview, 11).

Estas personas se marchan principalmente porque están desilusionados con la iglesia. Afirman que la iglesia impide su desarrollo.

La iglesia tiene un modelo de la formación espiritual mal desarrollado que deja poco espacio para preguntas, dudas y redescubrimiento.

Entonces, se puede dividir el mapa en dos partes de 3 etapas en cada una; con un cambio de 3 a 4 que tiene lugar en medio de crisis, y con la necesidad de ‘pasar a través de la pared’. Para muchos es este el escollo, y es comprensible, y muchas veces tiene como resultado personas que rebotan de acá para allá. Se van hacia posición 4 pero se retiran a posición 3. Lleva un precio, se implica una muerte para hacer la transición.

Las etapas 4-6 tienen un mapa menos claro dado que el viaje del individuo hará una mayor diferencia a su experiencia.

Las Primeras Tres Etapas: El Viaje Externo

El viaje crítico consta de seis etapas. Las primeras tres son externas principalmente; y las últimas tres son internas.

En las primeras tres etapas, nuestra fe, o sea nuestra espiritualidad, con lo más frecuencia se expresa de unas maneras que son prescritas por criterios externos, sean esos la iglesia, un líder espiritual específico, un libro o incluso un conjunto de principios… Las etapas 4-6 representan una transformación personal difícil que requiere, en un nivel distinto, un redescubrimiento de qué tratan la fe y la espiritualidad.

La etapa 1

“Es el descubrimiento y reconocimiento de Dios” (33). Aceptar la realidad de Dios puede empezar cuando uno sea joven, o puede suceder más tarde por una experiencia religiosa o una conversión. Esta conversión puede ser instantánea o durante un periodo largo.

La primera experiencia de Dios es maravillosa y refrescante por la novedad.

A pesar de la edad, sin embargo, parece verdad que la mayoría de nosotros empezamos el viaje de una manera infantil. Venimos con una inocencia, una frescura, que raramente se vuelve a ser tan viva o vital. Es comparable a como nos sentimos durante el principio de un romance o una nueva amistad. Nos dejamos arrastrar por la experiencia de la relación, sin mirar ninguno de los puntos negativos.

La etapa 2

Es un “momento de aprendizaje y pertenencia” calificado de “la vida de discipulado”. Principalmente implica aprender de líderes espirituales o escritura religiosa dentro de un contexto comunitario. Encontramos un conjunto de ideas, un sistema de confianza, o un grupo de gente que nos enseñe la luz, y responda a nuestras preguntas. Es un alivio tan grande y parece tan seguro – como un refugio en una tormenta. Y nos da lo que necesitamos.

La etapa 3

Es “la vida productiva” e implica servir a Dios conscientemente por los dones espirituales. Las verdades aprendidas en la etapa 2 encuentran una válvula de escape dentro de servicio en la etapa 3.

La mayoría de los modelos evangélicos del desarrollo cristiano para aquí. Esto significa que la cumbre de madurez cristiana es el servicio fiel y comprometido (casi siempre dentro del contexto de una iglesia, o de un contexto que beneficie una iglesia). Las personas más comprometidas sirven en la iglesia profesionalmente. No obstante, es obvio que una persona pueda llegar a esta etapa y seguir siendo egoísta, legalistic, inmadura y no curada interiormente. El servicio cristiano no es la mejor medida de determinar la madurez espiritual. Esto es el valor del modelo de Hagberg y Guelich. Según ellos, “la vida productiva” es importante, pero no es la meta. De veras, en el mapa del viaje cristiano, los que están en esta etapa solo están a mitad de camino!

Muchos líderes de las iglesias no conocen ni comprenden nada mas allá de la etapa 3, y cuando ven la lucha de la etapa 4 ponen en duda y juzgan la fe de esa persona. Esto acaba en muchas personas saliendo de la iglesia cuando experimentan la etapa 4.

La etapa 4: El Viaje interior

La etapa 4 es el viaje interior – “un viaje interior profundo y muy personal” que “casi siempre viene como una experiencia perturbador pero sin embargo da como resultado una curación para los que siguen através de la experiencia.” (93). En esta etapa, nuestras opiniones de Dios anteriores se cambian radicalmente. La alteración puede ser tan grande que sentimos como si perdiéramos nuestra fe o traicionáramos las lealtades.

En esta etapa nos enfrentamos (al menos muchos sí) con un cambio brusco a un modo casi opuesto. Es un modo de cuestionar, explorar, deshacerse, dudar, evadir los temas verdaderos, hundirse en la incertidumbre y entregarse al egocentrismo. A los que están en nuestro alrededor, les parece que hemos perdido la esperanza y la visión.

Normalmente esta incertidumbre nueva (y a menudo sorprendente) es precipitada por una crisis, es decir que cualquier paso de la etapa 3 a la 4 muchas veces ocurre dentro del contexto de, o resultado de una crisis. Una crisis de la fe, una crisis donde muchas de las verdades y respuestas anteriores parecen ahora insuficientes o inadecuadas para la próxima etapa del viaje, o una crisis con las practicas corporativas de la iglesia o del grupo con quien estábamos relacionados, las cuales no tienen ahora tanto razón como antes.

La crisis “quebranta nuestras creencias firmes o suposiciones y nos sentimos a merced de las olas en un mar inquieto, valiéndose por sí mismo. La sensación de Dios que tenemos es debilitada y no encontramos ningún sentido nuevo, sino más preguntas.” (197).

La crisis conmueve nuestro sistema. Perdemos consuelo y cuestionamos nuestras convicciones, dado que los suportes de fe anteriores ya no son adecuados.

¿Por qué exige normalmente el avanzar a esta etapa una crisis? La razón es simple: Nadie elegiría esta clase de experiencia por su cuenta!

La mayoría de nosotros estamos tan cómodos y autosuficientes en la etapa anterior (llamado la vida productiva) que no tendemos la tendencia natural de movernos en absoluto. De hecho, ni parece que la etapa 4 forma parte del viaje a los que se sienten en casa en la etapa 3. No parece ser una extensión de nuestra fe y desarrollo. Por lo tanto, no vemos la atracción de ir en esa dirección.

La aversión que se siente por la etapa 4 va aumentando por los peligros verdaderos que acompañan esta etapa. “A veces la gente se cae del viaje completamente en este momento. Abrumados por el dolor o la crisis de la vida, nos aislamos enteramente de Dios” (107).

Hay una transición muy clara que hay que atravesar para moverse de la etapa 3 a la etapa 4. Hay una experiencia de ‘la pared’. Es imposible cruzar, dar la vuelta, o pasar por debajo de la pared. Solo se puede ir através de la pared. “La experiencia de la pared es el sitio…donde la psicología y la espiritualidad convergen. Hasta este momento, uno puede ser religioso, espiritual, o productivo, sin ser curado psicológicamente, o viceversa” (115).

En la pared somos forzados a “afrontar la realidad” para avanzar. “La pared nos invita a integrar nuestros seres espirituales con el resto de nosotros. Esto implica afrontar nuestros demonios, y los de otras personas. Tenemos que afrontar lo que más tememos, y por eso es una experiencia tan desagradable, y por lo que muchas personas solo entran bajo coacción” (233).

Se enseña y adiestra la mayoría de los cristianos a bailar alrededor de la pared y luego a regresar a la etapa 3 lo más rápido posible. Muchos cristianos no saben que hacer cuando alguien alcance la pared. Respuestas típicas oscilan entre animarle a leer el último libro espiritual, a ir a un taller de ‘solución rápida’, a encontrar a un compañero de responsabilidad cuanto antes, y, cuando sea muy mal, a ir a un consejero unas veces para reparar lo que va mal y para volver a lo ‘normal’ tan pronto como sea posible.

Se puede “atravesar” la pared a niveles más profundos de desarrollo espiritual solamente por tener aceptación de uno mismo y por rendirse a la voluntad de Dios. “El poder detrás de la transformación en la pared es el siguiente: aprender abrazar todo tu historia con una imparcialidad afectuosa y compasiva” (234). Tenemos que aceptar a nosotros mismos con todas nuestras heridas e imperfecciones. Tenemos que experimentar el amor de Dios y su aceptación de nosotros como somos con todas nuestras debilidades y humanidad. Y luego tenemos que rendirnos completamente a la voluntad de Dios, a pesar de que seguimos en la oscuridad.

Un ejemplo de la curación y transformación espirituales/psicológicas que ocurren es la comprensión de que arreglar a otros, ayudarles demasiado, o la dependencia del uno al otro no es un servicio desinteresado. Estas motivaciones tienen raíces insanas. Revelan un sentido de autoestima baja, un deseo a controlar (119).

A través de dudas y dificultades conocemos mejor a Dios y a nosotros mismos.

Comunicar esta etapa a los que no la han experimentado es difícil. Las personas en la etapa 1 no pueden ni imaginar semejante experiencia. Ellos en la etapa 2 la ven como una falta de convicción. Creyentes en la etapa 3 se preguntan si nos hemos perdido la fe completamente. Para ellos en etapas anteriores es difícil reconocer que la duda no es una falta de fe – la duda es la fe tomándose en serio.

Estas primeras tres etapas mantienen la iglesia al comercio. Es lo que produce trabajadores, las personas que se sientan en los bancos y aprenden, que pagan el diezmo, y los voluntariados quienes consiguen hacer el ministerio.

En la pared, la transición a entrar en la etapa 4, hay un sitio que da miedo donde se siente como si todo este en juego. Todo lo que sabíamos antes, se ha ido por alguna razón o simplemente ya no da vida. No nos sentimos seguros ni satisfechos ni con energía para el sistema que solíamos dar todo el corazón, tiempo y dinero. La manera en que antes experimentábamos a Dios ya no funciona, o al menos no al nivel de antes. Hay muchas más preguntas que respuestas. Esta puede ser una etapa muy difícil a entender pero también una etapa magnífica porque es donde empezamos a dejar los consuelos que nos protegían tanto pero que también nos impedían que tuviéramos una experiencia más profunda y más rica con Dios.

Muchos curiosos (preocupados) nos observan, pensando que perdemos los papeles, que nos volvemos heréticos, que perdemos la fe, con la esperanza de que una vez terminada esta fase volveremos ‘a casa’ cuanto antes.

El reto enorme es que es posible bailar con la transformación, usar el lenguaje pero nunca atravesar la pared. Dar todas las señales apropiadas pero al final regresar a la etapa 3 por no poder avanzar.

El Viaje Fuera de Nuevo: La etapa 5 y la etapa 6

La etapa 5 es
“el viaje fuera” donde nuestro “enfoque es fuera, pero desde un punto central nuevo y firme de nosotros mismos” (133). En esta etapa “nos rendimos a la voluntad de Dios para dirigir completamente nuestras vidas, pero con los ojos bien abiertos, consciente de pero sin miedo de las consecuencias” (133). Ya estamos completamente seguros de que Dios nos ama plenamente, tal como somos. “Hay una tendencia humana de pensar que si Dios realmente nos conociera no nos amaría… En la etapa 5 empezamos a entender que Dios nos ama verdaderamente a pesar de que nunca somos completos. Dios nos ama en nuestra humanidad” (134).

Con los recursos adentro recién hallados, “nos aventuramos fuera del auto-interés hacia otros” (133). Somos débiles pero completos. Consciente de nuestros defectos, tenemos la confianza de que Dios trabajará a través de nosotros.

La totalidad parece mucho a debilidad en esta etapa. La totalidad no nos hace más fuerte, sino deja que Dios trabaje a través de nuestra debilidad. La totalidad significa ser consciente de nuestros defectos sin dejar que estos nos confundan… Dios más nos puede usar cuando estamos quebrantados, una verdad que fue muy difícil aceptar hasta la experiencia con la pared. (135).

A ellos que siguen en las etapas anteriores, les parecemos poco prácticos, ineficaces y fuera de contacto.

Con frecuencia, parecemos ser poco prácticos y fuera de contacto con la realidad. La manera en que funciona el mundo alrededor, la gente completa, desinteresada y llamada por Dios es contra-cultura. Cuando le amamos a la gente a pesar de su fracaso por alguna razón en la sociedad, nos llaman ingenuo; cuando nos quedamos con los que sufren, nos consideran cuidadores; cuando damos dinero libremente, nos consideran encargados malos; cuando nos rendimos, nos consideran poco competitivos; cuando cedemos, nos consideran débiles. No encajamos con las expectativas realísticos de un mundo que trata de ser productivo y de ganar. Incluso los cristianos productivos en las etapas anteriores del viaje creen que nosotros en la etapa 5 hemos perdido la ventaja.

En la etapa 5 no nos orientamos hacia la productividad con señas o productos externos. Por consiguiente parecemos menos productivos y un poco aislados. De hecho somos muy activos. Pero tenemos la tendencia de hacer las cosas entre bastidores o de una manera uno-uno. Nunca damos cuenta de que somos casi inadvertidos. Este estilo puede ser muy confuso y incluso frustrante para los que quieren que seamos líderes en la manera más tradicional (144-145).

La etapa 6 es
“la vida del amor”
donde el amor de Dios se demuestra através de nosotros “a otros en el mundo más claramente y con más regularidad que nunca hemos creído posible” (152). Por perdernos, nos encontramos a nuestros mismos. La presencia de Dios se experimenta en cada relación.

Los momentos a solos con Dios vienen en los momentos fuera tranquilos y también en las conversaciones incesantes y cotidianas. Tenemos poca ambición por ser conocidos, ricos, con éxito, notables, orientados hacia una meta o “espirituales”… Estamos llenos del Espíritu pero en una manera tranquila y modesta. (153)

Tomamos como modelo el amor de Dios para amar con gran compasión. Vivimos con menos y nos deleitamos en hacer las tareas ingratas.

En la etapa 6 podemos alcanzar mucho más allá de nuestra propia capacidad y amar a nuestros prójimos con una compasión profunda, porque sabemos que todos vienen de y son amados por Dios. Como Jesús fue compasivo incluso en Getseman, en su juicio, en la cruz, así también somos compasivos bajo sufrimientos excesivos.

En la etapa 6 llegamos a ser consciente de que cuanto más tenemos a Dios, lo menos necesitamos todo lo demás. No rechazamos propiedad material. Simplemente aprendemos a necesitarla menos; nos quedamos separados de las cosas y personas como aparatos de apoyo…

Estamos llenos de sorpresas porque somos tan libres, tan llenos de Dios, y tan completos. Podemos decir y hacer cosas absurdas porque no tememos la muerte. Podemos rendirnos materialmente, físicamente, mentalmente y emocionalmente a propósito por el servicio de otros, sin sentir miedo por la gran perdida. (154-155, 156)

Nuestra expresión de amor es desinteresada en lugar de necesitada. Amamos sin la necesidad de recibir amor en cambio. Amamos apasionadamente a otros en una manera desapasionada (desinteresada, imparcial). No somos egocéntricos (centrado en sí mismo), sino ‘theocentricos’ (centrado en Dios), ‘cristocentricos’ (centrado en Jesús Cristo), y excéntricos (centrados en otros). Amamos a otros, no por el bien de nosotros, sino por el bien de ellos; no pensando en nuestra bondad, sino en la suya.

Ya perdido el ser falso – un ser arraigado de propiedades, dotes y la aceptación humana – abrazamos nuestro ser verdadero, lo de ser eternamente y plenamente amado por Dios.

Le développement de la foiLa croissance en Dieu est une aspiration pour nous tous, mais on ne sait pas toujours à quoi elle ressemblera. Le professeur James W. Fowler, un psychologue du développement à l’école Candler de Théologie, dans son livre Stages of Faith (‘Le développement de la foi’), expose dans ses grandes lignes un modèle de développement de la foi en stades. Ce modèle suit de prés des idées associées à des aspects du développement psychologique des enfants et des adultes.

Son travail a apporté de la clarté à ceux qui ont essayé de comprendre le nombre considérable de personnes qui ce sont déplacées vers, ou au-delà des confins de ce qui a, par définition, caractérisé l’église.

Pour écrire ce blogue j’ai utilisé comme sources les blogues suivants:
Restoring the Heart.
Kathy Escobar.

Ces blogueurs ont à leur tour utilisé le livre de Janet Hagberg et Robert Guelich The Critical Journey (‘La journée cruciale’) qui détaille 6 étapes du développement de la foi. [Dans les notes qui précèdent les nombres entre-parenthèses correspondront à des pages de ce livre.]

[Il y a aussi un excellent diagramme en PDF qui présente les différentes étapes de la foi très clairement et qui vaut la peine d’être téléchargé. Voici le lien.]


Les différentes étapes du développement de l’être humain, de l’enfance à la vieillesse, ressemblent d’une certaine façon à notre expérience spirituelle. Chacune de ces étapes est commune à tout le monde, cependant, ces étapes se différencient dans la façon dont nous les vivons. Notre expérience personnelle en fait quelque chose d’unique et il en est de même spirituellement.

Le plus grand défi spirituel est de continuer à se développer tandis que le plus grand danger est de “s’emprisonner” ou de stagner dans l’un de ces stades. Cette stagnation peut être causée soit par l’absence de carte permettant de confirmer nos progrès soit par la peur (interne ou produit par des pressions externes qui nous sont imposées) qui arrête notre évolution.

Les recherches citées auparavant ont contribué à créer une carte rendant possible de tracer les étapes du voyage et de nous informer de ce qui peut nous attendre, mais essentiellement ils permettent de confirmer la route sur laquelle nous nous trouvons.

Quelques notes importantes à propos de ces étapes:

La théorie du modèle de développement de la foi en stades est plus descriptive que normative. Elle aide à décrire ce qui se passe – elle ne prescrit pas comment avancer.

  • Les étapes ne doivent pas être vue comme l’une étant par nature meilleur que l’autre.
  • Les étapes ne peuvent pas être évitées. Il n’y a pas de raccourcis. Nous ne pouvons pas, par exemple, aller du niveau 1 à 4. C’est un processus. Cependant, certaines étapes peuvent être revisitées dans de nouvelles saisons de notre vie (quoique à un niveau différent).
  • Nous pouvons resté coincer à n’importe quels étapes de notre voyage.
  • Pour ceux qui sentent qu’ils ont ‘passé à l’étape suivante’, il est important de se rappeler la signifiance des étapes précédentes. Il ne faut pas refuser de les reconnaître aux autres.
  • Nous pouvons intellectuellement comprendre l’étape devant nous, mais pas tout à fait saisir une étape qui est à deux niveaux de plus de celle où l’on se trouve. Par conséquent, ceux qui sont dans les étapes ultérieures, sont souvent mal compris par ceux dans les étapes antérieures. De même, les personnes dans les phases ultérieures, seront tentées de dédaigner ceux qui sont dans les phases antérieures.

Le plus grand défi est de continuer à progresser dans notre foi. Cette situation est aggravée par l’incapacité des églises évangéliques (en général), d’observer une évolution après l’étape 3 (sur un total de 6 niveaux).

Les étapes 1 à 3 et les étapes 4 à 6

Il y a une séparation entre les trois premières étapes et les trois dernières. Il y a une traversée à faire.
(Les paragraphes suivants sont très influencés ou citent le matériel de theocentric)

La plupart, sinon tous les modèles évangéliques contemporains de croissance culminent au stade 3. Par exemple, le modèle du “Purpose Driven Church” (l’église. Une passion, une vision) suppose qu’une personne est sur le plan spirituel mature quand elle fait partie du “nucleus dévoué” – servant dans et à travers l’église selon ses dons.

Mais il est totalement possible (et effectivement, tout à fait probable) que beaucoup de personnes aident pour des raisons égocentriques. Être actif dans l’église n’est pas un indicateur de maturité et l’affairement dans les activités de l’église n’aboutit pas automatiquement à une croissance spirituelle.

L’église est généralement plus compétente à travailler avec les personnes qui se trouvent dans les étapes 1 à 3 donc, le fait que le plus grand nombre de personnes soit au stade 2 coïncide avec la façon dont elle se perçoit. Cela suscite certains problèmes quant à la manière dont l’église s’addresse au personne au-delà de l’étape 3.

Beaucoup de personnes quittent l’église quand ils expérimentent le stade 4 ou ‘le mur’, puisqu’il y a peu de ressources ou de programmes disponibles et ils se sentent disjoints quand la foi qu’ils ont chérie ne fonctionne plus pour eux.

Dans son livre, Exit Interviews, William D. Hendricks démontre que la plupart des dechurched (hors de l’église) (ceux qui étaient autrefois présents ou servaient dans une église locale, mais qui ont depuis entièrement quitté la vie de l’église) n’ont pas perdu la foi en Dieu. Ils ont perdu leur confiance dans l’église. Ils sont “devenus désillusionnés avec l’église et d’autres institutions de Christianisme” et ont “perdu l’énergie et l’enthousiasme qu’ils avaient auparavant pour les programmes de développement spirituel.” Par conséquent, ils “cherchent maintenant ailleurs pour satisfaire leurs besoins spirituels des plus profonds.” (Exit Interview, 11).

Les dechurched (hors de l’église) partent essentiellement parce qu’ils sont désillusionnés par l’église. Ils déclarent qu’elle atrophie leur croissance.

L’église a un modèle atrophié de la formation spirituelle qui laisse peu de place aux questions, aux doutes et à la redécouverte.

La carte générale peut être, alors, divisée en deux sections de 3 étapes; avec un changement de l’étape 3 à 4 survenant en pleine crise et au sein de la nécessité de devoir ‘passer par le mur’. C’est naturellement là où le bât blesse pour beaucoup, souvent aboutissant à des va-et-vients; un avancement vers le stade 4 mais aussi un reculement vers le stade 3. Il y a un prix, une mort impliquée dans l’accomplissement de cette transition.

Les dernières étapes (4 à 6) ont une topologie moins claire car le voyage de l’individu aura une plus grande influence sur son expérience.

Les trois premières étapes: Le voyage externe

Le voyage crucial est composé de six étapes. Les trois premières sont essentiellement externes et les trois dernières sont internes.

Dans les trois premières étapes, notre foi ou spiritualité prend son expression le plus souvent de manière prescrite par des normes externes, que ce soit l’église, un guide/ ministre spirituel spécifique, un livre ou encore une série de principes… Les étapes 4 à 6 représente une transformation sprirituelle difficile qui demande une redécouverte, à un niveau différent, de ce que la foi et la spiritualité représentent.

Étape 1
“est la découverte et la reconnaissance de Dieu” (33). L’acceptance de la réalité de Dieu peut commencer quand on est jeune, ou peut se produire plus tard à travers une expérience religieuse ou une conversion. Cette conversion peut être instantanée ou peut se produire sur une période prolongée.

La première expérience de Dieu est magnifique et rafraîchissante dans sa nouveauté.

Quelque soit notre âge, pourtant, il semble vrai qui la plupart des personnes commencent ce voyage d’une façon enfantine. On y vient avec une innocence, une fraîcheur, qui est rarement aussi intense ou crucial. Ceci est comparable à la façon dont l’on se sent pendant les premières étapes d’une idylle ou d’une nouvelle amitié. Emporté par l’expérience de la relation, on ne regarde aucun des aspects négatifs.

Étape 2
est un “temps d’apprentissage et d’appartenance” appelé “la vie d’apprentissage”. Elle implique essentiellement un apprentissage dans un cadre communautaire provenant de chefs spirituels ou d’écritures religieuses. Nous rencontrons une série d’idées, un système de conviction ou un groupe de personnes qui nous montrent la lumière et répondent à nos questions. C’est un très grand soulagement et nous fait ressentir sécurité et bien être- comme un refuge au milieu d’une tempête. Et cela nous donne ce dont nous avons besoin.

Étape 3
est “la vie productive” et implique servir Dieu de manière consciente par nos dons spirituels. Les vérités apprises au stade 2 trouvent un débouché dans le service à l’étape 3.

La plupart des modèles évangéliques de croissance chrétienne s’arrêtent là. L’implication est que le pinacle de la maturité chrétienne est le service fidèle et commis (pratiquement toujours dans le contexte d’une église, ou dans un contexte qui bénéficie l’église). Les personnes les plus commis servent professionnellement dans l’église. Pourtant, il est évident qu’une personne peut arriver à ce stade tout en voulant se gratifier, en étant légaliste, immature et intérieurement non guéri. Le service chrétien n’est pas le meilleur déterminant de la maturité spirituelle. Ceci est la valeur du modèle de Guelich et de Hagberg. Selon eux, “la vie productive” est importante, mais ce n’est pas le but. Effectivement, sur la carte de la journée chrétienne, ceux qui sont à ce stade ne sont seulement qu’à mi-chemin!

Beaucoup de chefs d’église ne connaissent ou ne comprennent rien au-delà de l’étape 3 et quand ils observent la lutte du stade 4, ils questionnent et jugent la foi de la personne. Cela résulte à beaucoup de personnes quittant l’église quand ils expériencent le stade 4.

L’étape quatre: Le voyage interieur

L’étape 4 est “le voyage interieur” – “un voyage intérieur profond et très personnel” qui “vient presque toujours comme une expérience déconcertante produisant cependant une guérison pour ceux qui continuent ce trajet” (93). Dans cette étape, nos anciennes idées de Dieu sont radicalement défiées. L’interruption peut être si grande que nous avons l’impression de perdre notre foi ou de trahir nos allégiances.

À ce stade, nous faisons face à une modification soudaine de notre procédé (du moins beaucoup ressente cela) qui devient presque opposé à celui que nous utilisions avant. C’est un procédé d’interrogation, d’exploration, de désintégration, de doute, d’engouffrement dans l’incertitude et de satisfaction égocentrique, on tourne autour du pot de problèmes réels. Nous donnons souvent l’impression à ceux qui sont autour de nous, que nous avons perdu l’espoir et la vision.

Cette nouvelle (et souvent surprenante) incertitude est d’habitude précipitée par une crise. Ce qui signifie que tout mouvement du stade 3 à 4 est souvent fait dans le contexte d’une crise, ou suite à celle-ci. Une crise de foi, une crise où beaucoup d’anciennes vérités et de réponses semblent maintenant insuffisantes ou inappropriées pour l’étape suivante du voyage, ou une crise au sujet des pratiques de l’église ou du groupe avec lequel nous sommes associés mais qui maintenant ne semble plus aussi approprié.

La crise “secoue nos convictions les plus fortes ou nos présomptions et nous laisse l’impression que nous dérivons sur une mer agitée sur laquelle nous nous débrouillons tout seul. Notre sens de Dieu est secoué et nous ne pouvons trouver aucune nouvelle direction, mais seulement plus de questions” (197)

Cette crise choque notre système. Nous perdons le confort et questionnons nos convictions car nos idées préalables qui aidaient notre foi ne sont plus adéquates.

Pourquoi l’avancement à cette étape demande normalement une crise? La raison est simple: Personne ne choisirait ce genre d’expérience tout seul!

La plupart d’entre nous sommes si confortables et autarciques à l’étape précédente (appelé la vie productive ou féconde) que nous n’avons aucun désir naturel ou tendance naturelle de bouger. En fait, le stade 4 ne ressemble même pas à une partie du voyage pour ceux qui sont confortable au stade 3. Cette étape n’a pas l’air d’être une expansion de notre foi et de notre croissance. Par conséquent, cette direction n’exerce aucune attraction sur nous.

Notre aversion du stade 4 est augmentée par les dangers très réels qui accompagnent ce stade. “Quelquefois les personnes se détachent du voyage complètement à ce point. Submergé par la douleur ou les crises dans nos vies, nous nous coupons totalement de Dieu” (107).

Il y a une transition très définitive que l’on doit passer par pour progresser de l’étape 3 à 4. Il faut expérimenter ‘le mur’. Il est impossible de contourner, ou de passer sous le mur. On ne peut que le franchir. “L’expérience murale est l’endroit où … la psychologie et la spiritualité convergent. Avant cette expérience, on peut être religieux, spirituel, ou productif et ne pas être guéri psychologiquement, ou vice versa” (115).

Au Mur nous sommes forcés “de faire face à la vérité” pour avancer. “Le Mur nous invite à intégrer notre partie spirituelle avec le reste de ce qui fait partie de nous. Et cela signifie faire face à nos propres démons ainsi qu’à ceux des autres. Nous devons faire face à ce que nous craignons le plus et c’est pour pourquoi ceci est si répugnant et aussi pourquoi tant de personnes entrent le Mur seulement sous contrainte” (233).

La plupart des chrétiens ont été enseignés et entraînés à danser autour du mur et à retourner ensuite au stade 3 aussi vite que possible. Beaucoup de chrétiens ne savent pas quoi faire quand les gens heurtent le mur. Les réponses typiques peuvent varier de l’encouragement à lire le livre spirituel le plus récent, à aller dans un atelier de réparation rapide, à obtenir le plus tôt possible un partenaire avec lequel on peut rendre des comptes, ou si la situation est vraiment mauvaise, aller chez un conseiller pour quelques temps pour réparer ce qui est ne fonctionne pas et rentrer dans “la normale” aussi tôt que possible.

C’est seulement par l’acceptance de soi et la capitulation à la volonté de Dieu que l’on peut passer “par” le Mur à des niveaux de croissance spirituelle plus profonde. “Le pouvoir derrière la transformation du Mur est cela: apprendre à étreindre notre histoire entière avec un détachement remplit d’amour et de pardon” (234). Nous devons nous accepter avec toutes nos blessures et nos imperfections. Nous devons connaître l’amour et l’ acceptance de Dieu comme nous sommes avec toute notre faiblesse et notre humanité. Et ensuite nous devons totalement et complètement capituler à la volonté de Dieu, même quand nous restons dans l’obscurité.

Un exemple de guérison spirituelle/psychologique et de transformation qui se produit est la réalisation qu’en réparant les autres, en les sur-aidant, la co-dépendance, ou l’ excessive validation des autres n’est pas un service altruiste. Ces motivations ont des racines maladives. Ils trahissent un sentiment d’une faible estime de soi, d’un désir de contrôler. (119)

Par les doutes et les difficultés nous parvenons à mieux connaître Dieu et nous-mêmes.

Communiquer à propos de cette étape à d’autres qui ne l’ont pas expérimentée est difficile. Les personnes au stade 1 ne peuvent pas imaginer une telle expérience. Celles au stade 2 la voient comme un manque de conviction. Les croyants à l’étape 3 se demandent si nous sommes en toute devenus apostat. Il est dur pour ceux aux étapes précédentes de reconnaître que le doute n’est pas l’incrédulité – le doute est la foi se prenant au sérieux.

Ces trois premières étapes conservent les églises en activités. C’est ce qui produit des ouvriers, des personnes qui s’assoient sur les bancs de l’église et apprennent, les dîmeurs et ceux qui donnent la dîme et les volontaires qui permettent au ministère de continuer.

Dans le mur, la transition pour l’entrer au stade 4, il y a un endroit angoissant où on a l’impression que tout est là pour être saisi. Tout que nous connaissions précédemment a d’une manière certaine façon disparu ou n’apporte plus la vie. Nous ne nous sentons pas en sécurité, satisfait ou stimulé dans le système auquel nous donnions d’habitube notre coeur, notre temps et notre argent. La manière dont nous vivions Dieu ne semble plus fonctionner, ou au moins pas au niveau auquel nous avions l’habitude. Il y a beaucoup plus de questions que de réponses. Cela peut être un stade des plus déconcertant, mais aussi un stade des plus glorieux parce que c’est celui où nous commençons à laisser quelques uns de nos conforts qui nous ont protégés si bien, mais qui nous ont aussi retenus de l’expérimentation la plus profonde et la plus riche de Dieu.

Beaucoup de spectateurs (inquiets) observent pensant que nous perdons la tête, que nous sommes devenus des hérétiques, que nous avons perdu la foi, avec l’espoir que dès que cette phase soit fini nous reviendrons ‘à la maison’ le plus tôt possible.

L’énorme défi est qu’il est possible de jouer avec la transition, d’utiliser le langage, mais de ne jamais passer à l’étape suivante. De brasser du vent et de ne rien faire, de toujours retourner au stade 3.

Le voyage externe renouvelé: Étape Cinq et étape Six

Étape 5 est
“le voyage externe” où notre “concentration est au dehors de nous-même, mais provenant de notre nouveau et solide core” (133). À cette étape, “nous capitulons à la volonté de Dieu pour qu’il dirige complètement notre vie, mais avec nos yeux grand ouverts, conscients de ce qui se passent mais sans avoir peur des conséquences” (133). Nous possédons une toute nouvelle assurance que Dieu nous aime complètement, comme nous sommes. “On a une tendance très humaine à penser que si Dieu nous connaissait vraiment alors Il ne nous aimerait pas … à l’étape 5 nous devenons omplètement conscient que Dieu nous aime vraiment même si nous ne sommes jamais tout à fait entier. Dieu nous aime dans notre humanité” (134).

Avec des ressources intérieures toutes nouvelles, nous “nous aventurons à l’extérieur de nos intérêts personnels aux intérêts des autres” (133). Nous sommes faibles, mais complet. Nous sommes conscients de nos fautes et confiants que Dieu nous utilisera. À cette étape, être complet ressemble beaucoup à de la faiblesse. La plénitude ne nous rend pas plus forts; elle permet à Dieu de travailler à travers nos faiblesses. La plénitude veut dire être très conscient de nos fautes, mais de ne pas leurs permettre de nous faire trébucher … Dieu peut nous utiliser le plus dans notre affliction, une vérité qui était très dure à accepter avant l’expérience murale. (135)

Pour ceux encore aux premières étapes, nous paraissons peu réalistes, inéfficaces et pas dans le coup.

Nous avons souvent l’air de ne pas être pragmatique et d’avoir perdu le contact avec la réalité. Avec la façon dont le monde fonctionne autour de nous, les personnes qui sont allocentriques, entiers, altruistes et appelées par Dieu font partie de la contre-culture. Quand nous aimons des personnes en dépit de leurs piteux échecs dans notre monde, quelque soit leurs raisons pour ces échecs, on nous appelle naïf; quand nous restons avec ceux en chagrin, nous sommes considérés comme des gardiens; quand nous donnons de l’argent aux autres, nous sommes considérés comme des directeurs médiocres; quand nous cédons, nous sommes considérés non-compétitifs; quand nous lâchons prise, nous sommes considérés faibles. Nous ne correspondons pas aux attentes réalistes d’un monde qui est ouvertement productif et fermement décider à gagner. Même les chrétiens productifs aux premiers stades du voyage croient que ceux à l’étape 5 ont perdu leur acuité …

Au stade 5 nous ne sommes pas autant orientés ou concernés par la productivité manifestée par des signes externes ou des produits concrets. Par conséquent, nous paraissons moins productifs et légèrement isolés mais nous sommes en fait plutôt actifs. Cependant nous avons une tendance à faire des choses en coulisses ou de un à un. Nous ne nous rendons jamais compte que nous sommes à peine remarqués. Ce style peut être très déconcertant et même frustrant pour ceux qui veulent que nous soyons des leader de la façon la plus traditionnelle. (144-145)

Étape 6 est
“la vie d’amour”
où l’amour de Dieu est démontré à travers nous “à d’autres personnes dans le monde plus clairement et systématiquement que nous ayons jamais pensé possible” (152). En nous perdant, nous nous trouvons. La présence de Dieu est éprouvée dans tous nos rapports.

Nos moments passés seuls avec Dieu se produisent pendant les moments silencieux privés et éloignés des autres aussi bien que dans les conversations quotidiennes continuelles. Nous avons trés peu l’ambition d’être connu, riche, un succès, remarquable, ambitieux, ou “spirituel” … Nous sommes remplis du Saint-Esprit, mais d’une façon silencieuse, sans prétention. (153)

Nous aimons avec beaucoup de compassions, cet amour est modelé sur l’amour de Dieu. Nous vivons avec moins et sommes enchantés quand nous participons à des tâches ordinaires.

Au stade 6 nous pouvons parvenir à aimer beaucoup plus loin, bien au delà de notre propre capacité à aimer nos semblables avec une compassion profonde, parce que nous savons que tous proviennent et sont aimés de Dieu. Comme Jésus était compatissant même à Gethsémané, durant son épreuve et sur la croix, nous sommes donc compatissants durant les épreuves extrêmes …

Au stade 6 nous prenons conscience que le plus nous avons de Dieu, le moins nous avons besoin de tout le reste. Nous ne renonçons pas à la possession matérielle. Nous apprenons simplement à en avoir moins besoin; nous devenons détachés de la considération des choses et des gens comme des supports ou des dispositifs de défense …

Nous sommes pleins de surprises car nous sommes vraiment libres, absolument remplis de Dieu et tellement entiers. Nous pouvons dire ou faire des choses irrationnelles car nous n’avons pas peur de la mort. Nous pouvons délibérément renoncer à notre vie, matériellement, physiquement, mentalement et émotionnellement pour servir les autres sans ressentir la peur d’une perte profonde. (154-155, 156)

Notre expression d’amour est altruiste plutôt que nécessiteuse. Nous aimons sans le besoin d’être aimé en retour. Nous aimons passionnément les autres d’une manière paisible (désintéressé, détaché). Nous ne sommes pas égocentriques (centré sur soi), mais théocentrique (centré sur Dieu), christocentrique (centré sur le Christ) et allocentrique (centré sur les autres). Nous aimons les autres, pas par notre intérêt, mais par leur intérêt; pas avec notre bonhomie en tête, mais avec leur bienfaisance en tête.

S’étant débarrassé du faux soi – un soi ancré dans les possessions, les accomplissements et l’acceptation humaine – nous embrassons notre vrai soi, celui d’être éternellement et complètement aimé par Dieu.

Estágios da féCrescimento em Deus é algo que todos nós aspiramos, mas nem sempre sabemos como se dará esse crescimento. O professor James W. Fowler, um psicólogo de desenvolvimento da Candler School of Theology, em seu livro Estágios da Fé, delineou um quadro a respeito do desenvolvimento dos estágios da fé. Ele acompanhou de perto as idéias associadas com os aspectos do desenvolvimento psicológico em crianças e adultos.

Seu trabalho trouxe clareza para aqueles que têm tentado entender os grandes números de pessoas que vêem se movendo para a fronteira daquilo que foi definido como igreja, ou mesmo para além dela.

Utilizei das seguintes fontes para essa série de blogs que estou escrevendo:
Theocentric. (Teocêntrico.)
Restoring the Heart. (Restaurando o Coração.)
Kathy Escobar.

Eles por sua vez, usaram o livro de Janet Hagberg e Guelich Robert The Critical Journey (A Jornada Crítica), que apresenta seis estágios de desenvolvimento da fé. [Nas notas seguintes, os números entre parênteses fazem referência aos números das páginas deste livro.]

[Há também um gráfico excelente em pdf que define isso muito nitidamente e vale à pena baixar. Aqui está o link.]


Da mesma forma que nós passamos por fases em nossa vida – desde a infância até a velhice – embora cada etapa seja comum a todos, nossas experiências pessoais diferem em cada fase, sendo elas únicas, dessa mesma forma passamos também por isso espiritualmente falando. O grande desafio em nossa jornada espiritual é continuar a desenvolver-se. A ameaça é de tornar-nos ‘enjaulados’ ou bloqueados em uma determinada fase, isso é porque não há nenhum mapa para afirmar-nos no progresso; ou por medo (internalizado ou por pressão externa) que acaba suspendendo o andamento.

Os trabalhos citados acima ajudam a mapear o processo de planejamento da viagem, nos informam sobre o que esperar a frente, e mais importante, afirmam a jornada que nós nos encontramos.

Algumas observações importantes sobre essas etapas:

A teoria do modelo de estágios é descritiva e não prescritiva. Ela ajuda a descrever o que acontece – não prescreve como seguir em frente.

  • Os estágios não devem ser vistos inerentemente como um melhor que outro.
  • Os estágios não podem ser pulados. Não existem atalhos. Nós não podemos ir do 1 direto ao 4, por exemplo. É um processo, mas certas fases podem ser revistas em novas temporadas (embora a um nível diferente).
  • Nós podemos ficar presos a qualquer uma dessas fases em nossa jornada.
  • Para aqueles que já se sentem “do outro lado”, é importante lembrar que as etapas anteriores são vitais. Elas não podem ser negadas a outras pessoas.
  • Nós podemos compreender intelectualmente o estágio imediatamente à frente, mas não verdadeiramente compreender uma etapa que é de dois estágios mais avançados que nos encontramos. Portanto, os que estão em fases posteriores, muitas vezes, serão mal interpretados por aqueles que se encontram em fases anteriores. Da mesma forma, aqueles nas fases posteriores serão tentados a menosprezar os que estão em fases anteriores.

O maior desafio é continuar a progredir na nossa fé. Isso é agravado pela incapacidade da igreja evangélica de (geralmente) ver que existe progresso além do estágio 3 (uma das seis etapas).

Estágios de 1 a 3 de 4 a 6

Há uma divisão entre as três primeiras etapas e as três últimas. Há uma barreira a ser atravessada entre elas.

(Os parágrafos seguintes são fortemente influenciados ou até mesmo chegam a citar o material encontrado no Teocêntrico).

A maioria, senão todos os modelos evangélicos contemporâneos dão o clímax do crescimento espiritual ao estágio 3. Por exemplo, a “Igreja com Propósitos”, esse modelo pressupõe que uma pessoa espiritualmente madura é aquela que faze parte do “núcleo comprometido” – servindo na igreja e por ela de acordo com seus dons.

Mas é perfeitamente possível (e, aliás, bastante provável) que muitas pessoas ministram por razões egoístas. Um grande envolvimento às atividades realizadas na Igreja não são indicadores de maturidade. Ocupações nas atividades da igreja não leva automaticamente ao crescimento espiritual.

A igreja geralmente é mais preparada para trabalhar com pessoas que se encontram nas etapas de 1 a 3, então o fato de que o maior número de pessoas está na fase 2, se encaixa com a forma de como a igreja vê a si mesma. Isto levanta algumas questões de como a igreja se relaciona com as pessoas que estão além do estágio 3.

Muitas pessoas saem da igreja quando experimentam o estágio 4 ou ‘O Muro’, já que há poucos recursos ou programas disponíveis para eles, e eles se sentem estranhos quando a fé que eles prezam tanto não funcionam mais para eles.

Em seu livro, Exit Interview (Entrevistas de Saída), William D. Hendricks demonstra que a maioria dos “sem-igreja” (aqueles que anteriormente freqüentavam, ou mesmo serviam em uma igreja local, mas, desde então, saiu totalmente da vida da igreja) não perderam a fé em Deus. Eles perderam a fé na igreja. Eles tornaram-se “desiludidos com a igreja e outras instituições cristãs” e “perderam a energia e o entusiasmo que tiveram uma vez para os programas de desenvolvimento espiritual.” Conseqüentemente, eles “estão agora procurando outro lugar para satisfazer as suas necessidades espirituais mais profundas” (“Exit Interview” p.11).

Os sem-igreja deixam a igreja principalmente porque estão desiludidos com a mesma. Eles afirmam que é isso tem atrapalhado o seu crescimento.

A igreja tem um modelo de formação espiritual atrofiada que deixa pouco espaço para perguntas, dúvidas e redescoberta.

O mapa global, então, pode ser dividido em duas seções de 3 estágios, com uma mudança entre os estágios 3 e 4 ocorrendo em meio à crise e necessidade de ter que atravessar “O Muro”. Isto é, compreensivelmente, o ponto de discórdia para muitos, resultando muitas vezes em pessoas indo e voltando. Mover-se para a posição 4, mas recuar para a posição 3. Há um custo, uma morte que envolve o fazer essa transição.

As últimas fases (de 4 a 6) têm um mapa bem menos claro mesmo porque a jornada individual de cada um fará uma diferença na sua experiência pessoal.

As três primeiras etapas: A Jornada Exterior

O caminho crítico é composto de seis etapas. As três primeiras são essencialmente externa, as três etapas seguinte são internas.

Nas três primeiras fases, a nossa fé ou nossa espiritualidade tem a sua expressão mais frequentes nas maneiras que são prescritas, por padrões externos, seja pela Igreja, um líder espiritual específico, um livro, ou um conjunto de princípios… Os estágios de 4 a 6 representam um transformação pessoal difícil, que exige uma redescoberta a um nível diferente de tudo aquilo que a fé e a espiritualidade são.

Fase 1
“É a descoberta e reconhecimento de Deus” (33). Aceitar a realidade de Deus pode começar quando se é jovem, ou pode ocorrer posteriormente através de uma experiência religiosa ou de conversão. Esta conversão pode ser instantânea ou pode ocorrer durante um longo período de tempo.

A primeira experiência de Deus é maravilhosa e refrigeradora pela novidade que nos apresenta.

Independentemente da nossa idade, no entanto, parece verdade que a maioria começa a viagem de uma forma infantil. Chegamos a isso com uma inocência, uma frescura, que raramente serão jamais vividas, são vitais. É comparável à forma como nos sentimos durante a primeira fase de um romance ou uma nova amizade. Completamente absorvidos pela experiência do relacionamento, não olhamos para qualquer dos aspectos negativos.

Fase 2
É um “tempo de aprendizagem e de pertencer” rotuladas como “A vida do discipulado”. Ela envolve principalmente em um ambiente de aprendizagem dentro de uma comunidade definida por líderes espirituais ou escritos religiosos. Nós encontramos um conjunto de idéias, um sistema de crenças ou de um grupo de pessoas que nos mostram a luz e respondem às nossas perguntas. É um alívio tão grande e nos sentimos muito seguros – como um refúgio em uma tempestade. E dá-nos o que precisamos.

Fase 3
É “a vida produtiva” e envolve conscientemente servir a Deus através de seus dons espirituais. As verdades aprendidas na fase 2 encontram uma realização em serviço no estágio 3.

A maioria dos modelos de crescimento cristão evangélico param por aqui. A implicação é que o auge da maturidade cristã é fiel e o comprometido serviço (quase sempre no contexto de uma igreja, ou em um contexto que beneficia uma igreja). As pessoas mais comprometidas servem profissionalmente na igreja. No entanto, é óbvio que uma pessoa pode chegar a este estágio e ainda ser egocêntrica, legalista, imatura, e carregando feridas interiores não curadas. O serviço cristão não é a melhor determinante da maturidade espiritual. Este é o valor do modelo de Hagberg e Guelich. Segundo eles, “a vida produtiva” é importante, mas não é o objetivo. De fato, no mapa do caminho cristão, essas, nesta fase, são apenas metade do caminho!

Muitos líderes de igrejas não sabem ou entendem nada além do estágio 3, e quando eles testemunham a luta do estágio 4, questionam e julgam a fé da pessoa. Isto resulta em muitas pessoas saindo da igreja quando experimentam a fase 4.

Estágio Quatro: A Jornada Interior

Estágio 4 é “a jornada interior” – “uma viagem muito profunda e pessoal” que “quase sempre vem como uma experiência perturbadora podendo resultar em cura para aqueles que continuam nela” (p93). Nesta etapa, as nossas visões pré-estabelecidas e formadas de Deus são radicalmente contestadas. A perturbação pode ser tão grande que nos sentimos como se estivéssemos perdendo a nossa fé ou traindo nossa lealdade.

Nesta fase, enfrentamos uma mudança muito abrupta (pelo menos muitos enfrentam) quase a uma maneira inversa. É um modo que questiona, explora, cai por terra, duvida, dança em torno das questões reais, afundando-se na incerteza e desfrutando de egocentrismo. Para aqueles ao nosso redor, parece que por muitas vezes temos perdido a esperança e a visão.

Esta recente (e muitas vezes surpreendente) incerteza é geralmente precipitada por uma crise que significa que qualquer mudança de fase 3 para 4 é freqüentemente no contexto ou como resultado de uma crise. Uma crise de fé, uma crise em que muitas das verdades antigas e respostas agora parecem insuficientes ou inadequadas para a próxima fase da viagem, ou de crise sobre as práticas corporativas da igreja ou grupo associando os mesmos aquilo que já não parece tão certo como a antes.

A crise “abala nossas fortes convicções ou suposições e nos sentimos à deriva em um mar agitado, cuidando de nós mesmos. Nosso senso de Deus está abalado e não podemos encontrar um novo rumo, apenas mais questionamentos” (p.197).

A crise choca nosso sistema. Perdemos o conforto e questionamos nossas convicções já que nossa base de fé não é mais adequada.

Por que o avanço para esse estágio geralmente é gerado por crises? A razão é simples: Ninguém iria escolher esse tipo de experiência por conta própria!

A maioria de nós vivemos tão confortáveis e auto-suficiente na fase anterior (chamado de vida produtiva e frutífera) que não possuímos a tendência natural de mover-nos adiante. Na verdade, a fase 4 não é reconhecida como sendo parte do percurso por aqueles que estão confortáveis na fase 3. Não parece ser uma extensão da nossa fé e crescimento. Conseqüentemente, não são desenhadas nesse sentido.

Nossa aversão à fase 4 é maior por causa dos perigos muito reais que acompanham este estágio. “Às vezes as pessoas saem totalmente da jornada neste momento. Esmagados pela dor ou por crises em nossas vidas, estamos absolutamente nos desligando de Deus” (p.107).

Há uma transição muito bem definida que temos que a atravessar para passar da fase 3 para a fase 4. Chegamos à experiência do “MURO”. É impossível passar por cima, ao redor, ou sob o muro. Só se pode passar por ele. “A experiência do muro” é o lugar onde… Psicologia e espiritualidade convergem. Até este ponto, alguém pode ser religioso, espiritual ou frutífero e não ser curado psicologicamente, ou vice-versa ” (p.115).

No muro, somos obrigados a “enfrentar a verdade”, a fim de avançar. “O MURO” convida-nos a integrar nosso ser espiritual com o resto de nós. E isso envolve enfrentar nossos próprios e os demônios de outros. Temos de encarar o que mais tememos, e é por isso que é tão desagradável, e por isso que muitas pessoas só entram na parede sob coação” (p.233).

A maioria dos cristãos são ensinados e treinados a dançar ao redor da parede e depois voltar para a fase 3 o mais rápido possível. Muitos cristãos não sabem o que fazer quando as pessoas batem na parede. Resposta típica pode variar de incentivá-los a ler o último livro espiritual do momento, entrar em um seminário de “cura rápida”, arrumar alguém estar caminhando junto urgentemente, e se for realmente muito ruim, busque aconselhamento para tentar corrigir o problema e fazer tudo voltar ao “normal” o mais rápido possível.

Somente através da auto-aceitação e entrega à vontade de Deus pode-se ir “através” do muro para níveis mais profundos de crescimento espiritual. “O poder transformador por trás do “Muro” é este: aprender a abraçar toda a sua história com um desprendimento de amor e perdão” (p.234). Devemos aceitar-nos com todas as nossas feridas e imperfeições. Precisamos experimentar o amor de Deus e a aceitação própria assim como estamos, em todas as nossas fraquezas e humanidade. E então devemos nos entregar totalmente e completamente à vontade de Deus, ainda que permaneçamos em trevas.

Um exemplo do espiritual / cura psicológica e a transformação que ocorre é a constatação de que ao concertarmos outros, doar-nos a outros, a co-dependência, ou a capacitação excessiva de outros não é serviço voluntário. Essas motivações têm raízes insalubre. Elas traem um sentimento de baixa auto-estima, um desejo de controlar. (119)

Através das dúvidas e dificuldades é que passamos a conhecer Deus e a nós mesmos melhor.

Compartilhar esta fase a outras que não vivenciaram a experiência é difícil. Pessoas na fase 1 não podem imaginar tal experiência. Aqueles que encontram-se na fase 2 vêem isto como uma falta de convicção. Crentes na fase 3 questionam-se se nos tornamos apóstatas de uma vez. É difícil para os que estão em fases anteriores reconhecerem que a dúvida não é uma descrença – a dúvida é na verdade levar muito a fé muito sério.

Estes primeiros três estágios mantêm as igrejas em funcionamento. Eles são o que produzem trabalhadores, pessoas que se sentam nos bancos e aprendem, dizimistas, e os muitos voluntários que fazem o ministério acontecer.

No muro, a transição para entrar no estágio 4, existe um lugar assustador, onde parece que tudo está em aberto, está no ar. Tudo o que conhecíamos de alguma forma já não existe, ou simplesmente não trazem mais vida. Nós não nos sentimos seguros ou satisfeitos ou energizados no sistema que costumávamos entregar todo nosso coração, tempo e dinheiro. A forma com a qual experimentávamos a Deus não parece estar mais funcionando, ou pelo menos não no nível que costumava ser. Há muito mais perguntas do que respostas. Essa pode ser a fase mais confusa, mas também uma das mais gloriosas, porque é onde nós começamos a deixar de lado alguns dos confortos que nos protegia tão bem, mas também nos impedia de experimentarmos coisas mais profundas e mais ricas em Deus.

Muitos espectadores (preocupados) ao observar-nos, pensam que estamos fora de si, tornando-nos heréticos, perdendo a fé, com a esperança de que uma vez que essa fase passe possamos voltar para “casa” o mais rápido possível.

O grande desafio é que é possível ‘brincar’ com a transição, usar toda linguagem, mas nunca realmente passar. Usar toda linguagem e roupagem, mas voltam continuamente para a fase 3.

O Retorno a Jornada Exterior: Estágios Cinco e Seis

O estágio 5 é
“A viagem Exterior”, onde nosso foco “é externo, porém de um novo centro, uma nova terra em nós mesmos” (p.133). Nesta fase, “nós nos rendemos à vontade de Deus para direcionar completamente nossas vidas, mas com os olhos bem abertos, conscientes, sem medo das conseqüências” (p.133). Possuímos uma confiança renovada de que Deus nos ama totalmente, assim como nós somos. “Há uma tendência humana de pensar que se Deus realmente nos conhecesse, Deus não nos amaria … No estágio 5, crescer na plena consciência de que Deus realmente nos ama apesar de nunca sermos plenamente completos. Deus ama-nos em nossa humanidade” (p.134).

Com nossos novos recursos interiores, nos “aventuramos para fora de nossos próprios interesses aos outros” (p.133). Somos fracos, mas completos. Apesar da consciência de nossas falhas, estamos confiantes de que Deus operará através de nós.

Plenitude se parece muito com a fraqueza nesta fase. A plenitude não nos faz mais fortes, ela permite que Deus trabalhe através de nossas fraquezas. Plenitude significa estar muito consciente de nossas faltas, mas não deixá-las nos atropelar… Deus pode nos usar mais na nossa fragilidade, uma verdade que é muito difícil de aceitar, até a experiência do muro. (135)

Para aqueles que ainda estão em fases anteriores, parecemos impraticáveis, ineficazes e fora de contato.

Frequentemente, parece que somos inviáveis e fora de contato com a realidade. Dentro da maneira como o mundo opera ao nosso redor, pessoas com outro direcionamento, plenos, sem egoísmos, e chamado por Deus é a contracultura. Quando amamos as pessoas apesar de terem falhado miseravelmente em nossa sociedade, por qualquer razão, somos chamados de ingênuos, quando ficamos com os que choram, somos considerados super zelosos, quando damos dinheiro, somos considerados mal gestores, quando cedemos, nós são considerados não competitivos; quando abrimos mão, somos considerados fracos. Nós simplesmente não nos encaixamos dentro das expectativas realistas de um mundo que está aí para ser produtivo e para vencer. Até mesmo os cristãos produtivos em estágios anteriores da jornada pensam que na fase 5 perdemos nossa competência.

No estágio 5 não estamos tão voltados à produtividade com sinais exteriores ou produtos. Conseqüentemente, parecemos menos produtivos mais isolados. Estamos de fato muito ativos. Mas nós temos uma tendência de fazer as coisas nos bastidores ou de uma maneira individual, um-a-um. Nós nunca percebemos que estamos praticamente passando despercebidos. Este estilo pode ser muito confuso e até frustrante para aqueles que querem que sejamos líderes da maneira mais tradicional. (144-145)

Fase 6 é
“A vida de amor” onde o amor de Deus é demonstrado através de nós “para os outros no mundo de forma mais clara e consistente do que jamais imaginou” (p.152). Ao perder-nos, nós nos encontramos. A presença de Deus é experimentada em todos os relacionamentos.

Nossos tempos a sós com Deus acontecem durante os tempos de quietude, bem como no cotidiano das conversas incessantes. Temos pouca ambição de sermos conhecidos, ricos, bem sucedidos, “espirituais”, destacados, direcionados por alvos… Estamos cheios do Espírito, mas de uma forma quita e modesta. (p.153)

Nós amamos com grande compaixão modelada pelo próprio amor de Deus. Nós vivemos com menos e temos prazer em fazer tarefas menos importantes.

Na fase 6, podemos chegar muito além da nossa própria capacidade e amar nossos companheiros seres humanos com uma profunda compaixão, porque sabemos que todos vêm de Deus e são amados por Ele. Como Jesus era compassivo, mesmo no Getsêmani, em seu julgamento, e na cruz, por isso somos compassivos em situações de dificuldades adversas.

No estágio 6 nos tornamos conscientes de que quanto mais temos de Deus, menos precisamos de tudo o resto. Nós não renunciamos posses materiais. Nós simplesmente aprendemos a precisar menos dessas coisas, nos tornamos desapegados dessas coisas e de usarmos as pessoas como suportes ou dispositivos para nos lançarmos.

Somos cheios de surpresas, porque estamos tão livres, tão cheios de Deus, e assim por inteiro. Podemos dizer ou fazer coisas absurdas, porque não temos medo da morte. Podemos deliberadamente dar as nossas vidas, materialmente, fisicamente, mentalmente e emocionalmente para o serviço dos outros, sem sentir medo da perda de profundidade. (p154,155, 156)

Nossa expressão de amor é desinteressada e não carente. Nós amamos sem a necessidade de sermos amados. Nós amamos outros apaixonadamente e de uma forma desapaixonada (desinteressada, individual). Não são egocêntricos (egoístas), mas teocêntricos (centrados em Deus), Cristocêntricos (centrada em Cristo), e excêntricas (centrado em outros). Nós amamos os outros, não por nossa causa, mas para seu próprio bem, e não tendo em mente o nosso benefício, mas com o deles na mente.

Tendo largado o falso ‘eu’ – enraizado em posses, realizações e aceitação humana – nós abraçamos o nosso verdadeiro eu, o de ser eternamente e plenamente amado por Deus.

Stadia in geloofGroeien in God is iets waar we allemaal naar verlangen, maar we begrijpen vaak niet hoe die groei eruit ziet. Professor James W. Fowler, een ontwikkelingspsycholoog van de “Cantler School of Theology”, geeft in zijn boek “Stages of Faith” een illustratie over de stadia die we kunnen zien in de ontwikkeling van geloof. Het volgt nauwgezet de ideeën verbonden met de aspecten van de natuurlijke psychologische ontwikkeling in kinderen en volwassenen.

Zijn werk brengt duidelijkheid aan hen die hebben geprobeerd te begrijpen waarom zoveel mensen, waaronder ook zijzelf, zich zien bewegen naar, of voorbij, de grenzen die zijn gegeven bij het definiëren van wat de kerk is.

Bij het schrijven van dit “blog” heb ik informatie gebruikt van de volgende bronnen:
Restoring the Heart.
Kathy Escobar.

Zij hebben elk weer gebruik gemaakt van het boek “The Critical Journey” van Janet Hagberg en Robert Guelich, waarin zij 6 stadia aangeven in de ontwikkeling van geloof.


Op de zelfde manier dat we verschillende stadia hebben in ons natuurlijke leven -van ons kind zijn tot onze ouderdom- en iedereen gaat door deze stadia, toch is onze persoonlijke ervaring van deze stadia uniek, en zo is dit ook met onze geestelijke ontwikkeling. De grote uitdaging in het “geestelijke” leven is om te blijven ontwikkelen.

Er is een groot gevaar om gevangen of geblokkeerd te worden in een bepaalde fase, dit kan doordat er geen stimulerende/bevestigende richting is voor groei, of door angst (van binnenuit of door druk van buiten).

Dit diagram helpt de verschillende stadia te zien, te begrijpen, geeft ons informatie over wat te verwachten, maar het allerbelangrijkste, het bevestigt de plaats waar we zijn en de weg waarop we onszelf bewegen.

Een paar belangrijke kanttekeningen bij het diagram:

Het model is een beschrijving en niet richtinggevend – het helpt te begrijpen wat er gebeurt – het is dus geen routebeschrijving voor het doorgroeien naar een volgende fase.

  • De ene fase is niet belangrijker dan de volgende fase.
  • Een fase kan niet worden overgeslagen, Er zijn geen shortcuts. We kunnen niet van 1 naar 4 bijvoorbeeld. We zijn in een doorlopend proces en soms ga je in een nieuwe situatie weer door hetzelfde proces.
  • We kunnen vast komen te zitten in iedere fase van onze levenswandel.
  • Voor degene die “verdergegaan” zijn naar een volgende fase is het belangrijk om te herinneren dat alle voorgaande stadia heel belangrijk waren. Iedereen gaat daar doorheen.
  • We kunnen met ons verstand begrijpen wat de volgende fase is, maar niet echt bevatten wat er daarna gebeurt. Daarom worden de mensen die verder zijn vaak niet begrepen door hen in een eerder stadia, maar ook zij die verder zijn kunnen in de verleiding komen om neer te kijken op anderen die nog niet zo ver zijn.

De grootste uitdaging is om te blijven groeien in ons geloof.
Dit doorgroeien word in de kerk vaak gehinderd, doordat men over het algemeen niet verder kijkt/gaat dan fase 3.

Stadia 1 tot 3 en stadia 4 tot 6

Er is een scheiding tussen de eerste drie stadia en de tweede drie. Er is een overgangspunt.

(onderstaande stukjes zijn zwaar beïnvloed door of zelfs geciteerd uit theo-centrisch materiaal).

De meeste, om niet te zeggen alle, evangelische modellen voor groei vinden hun hoogtepunt bij fase 3. Bijvoorbeeld, het ‘Doelgerichte Kerk’ model verondersteld dat een persoon geestelijk volwassen is als hij deel is van een “toegewijde groep” – die in en door de kerk dienen overeenkomstig hun gave.

Maar het is zeer wel mogelijk (en zeer waarschijnlijk ook het geval) dat velen dienen vanuit een zelfzuchtige motivatie. Kerk activiteit is geen aanduiding voor volwassenheid. Druk bezig zijn met kerkactiviteiten leid niet automatisch tot geestelijke groei.

De kerk functioneert over het algemeen het best met mensen die in fase 1 tot 3 zijn, en het feit dat de meeste mensen in fase 2 zijn klopt met het beeld dat de kerk van zichzelf heeft. Hier reizen natuurlijk wel vragen als hoe en wat doet de kerk met mensen die door willen groeien naar stadia 4 tot 6.

Veel mensen verlaten “de kerk” als ze fase 4 gaan ontdekken en “de muur” gaan ervaren omdat er weinig hulpmiddelen of programma’s zijn die hen in dat proces ondersteunen, ze voelen zich vervreemd als ze ontdekken dat het geloof zoals ze dat beleefden niet langer meer voor hen werkt.

In zijn boek, Exit Interviews, komt William D. Hendricks tot de ontdekking dat de meeste mensen die de kerk verlaten hebben (diegene die voordien actief waren in de lokale kerk maar deze kompleet de rug toegekeerd hebben) hun geloof in God niet verloren hebben. Ze hebben hun geloof in “de kerk” verloren. Ze zijn volledig gedesillusioneerd met de kerk en andere institutionele Christelijke activiteiten, en hebben de visie en het enthousiasme dat ze voor programma’s voor geestelijke ontwikkeling hadden volledig verloren. Met als logies gevolg dat ze op andere plaatsen gaan zoeken naar geestelijke ondersteuning (Exit interview, 11).

De hoofdoorzaak voor het verlaten van de kerk is gedesillusioneerdheid met de kerk. Ze zeggen dat hen geestelijke groei wordt geremd in plaats van gestimuleerd.

De kerk heeft een belemmerend model voor geestelijke vorming, er is weinig ruimte voor vragen, twijfel en herontdekking.

Het hele diagram kan dus worden verdeeld in twee delen van elk 3 stadia, waarbij een scheiding als crisis plaatsvindt tussen fase 3 en 4 die alles te maken heeft met het door “de muur” gaan.Het is begrijpelijk dat dit het punt is waar velen enorme strijd ervaren, die door willen groeien naar fase 4, maar telkens ervaren terug te vallen naar fase 3. Er is een prijs te betalen, sterven aan jezelf, om deze overgang te maken.

De volgende stadia (4 tot 6) zijn minder duidelijk aanwijsbaar te scheiden, omdat voor iedereen deze weg een meer uniek karakter en ervaring in zich heeft.

Stadia 1 tot 3

De eerste drie stadia: De uitwendige reis

De kritische reis bestaat uit zes stadia. De eerste drie zijn hoofdzakelijk uitwendig terwijl de tweede drie inwendig zijn.

In de eerste drie stadia, word ons geloof of geestelijk leven over het algemeen richting gegeven door manieren van leven die naar ons toe komen door, de kerk, een speciale geestelijke leider, een boek of een aantal principes….. Stadia 4 tot 6 representeren een vaak moeilijke persoonlijke innerlijke verandering die gepaard gaat met het herontdekken van een ander niveau van geloof en geestelijkheid.

Fase 1
Is een “ontmoeting en herkenning van God” Het accepteren van de aanwezigheid van God kan al op jonge leeftijd plaatsvinden maar kan ook in een later stadium plaatsvinden door een religieuze ervaring of bekering. Deze bekering kan een moment zijn maar kan ook over een periode plaatsvinden.

Deze eerste ervaring met God is wondervol en verfrissend omdat alles nieuw is.

Ongeacht onze leeftijd beginnen de meesten van ons deze reis met God op een kinderlijke manier. We staan erin met een onschuld en frisheid die we nog maar zelden tegenkomen bij mensen die al langer op reis zijn. Het is te vergelijken met hoe we ons voelen in een nieuwe vriendschap, verliefdheid. Meegenomen in de sensationele ervaring van deze relatie zijn we blind voor enig negatief aspect ervan.

Fase 2
Is een tijd van “leren en erbij horen” ook wel een “tijd van discipelschap” genoemd. Dit houd hoofdzakelijk in dat men in een groep onderwezen word door een geestelijk leider of aan de hand van geschriften. We worden geconfronteerd met bepaalde geloofsideeën, een geloofssysteem, of een groep mensen die ons leiden naar het licht en onze vragen beantwoorden. Het geeft een enorme opluchting en voelt heel veilig en zeker, als een haven in een storm. En het geeft ons wat we nodig hebben.

Fase 3
Is het “productieve leven” en houd in dat we God zeer bewust dienen met onze geestelijke gaven. De waarheden die we geleerd hebben in fase 2 kunnen we toepassen in het dienen in fase 3.

De meeste evangelisch Christelijke modellen voor groei stoppen hier. Het logische gevolg is, dat het hoogtepunt van christelijke volwassenheid, betrouwbare toegewijde dienstbaarheid is (bijna altijd in relatie met de kerk, of in een situatie waarbij de kerk voordeel heeft). De meest toegewijde mensen dienen beroepsmatig in de kerk. Het is echter duidelijk, dat iemand in deze fase kan komen, maar nog steeds wettisch, onvolwassen, innerlijk niet genezen is, en op zoek naar eigen eer. Christelijke dienstbaarheid is niet de beste graadmeter voor geestelijke volwassenheid. Dit is de waarde van het model van Hagberg en Guelich. Volgens hen is het “productieve leven” belangrijk, maar het is niet het doel. Inderdaad, op de kaart van de christelijke levensweg zijn zij in deze fase slechts halverwege de reis.

Veel kerkleiders weten niet van het bestaan of begrijpen niet dat er meer is dan fase 3, en als zij iemand zien worstelen met fase 4, zetten ze vraagtekens en beoordelen het geloof van die persoon. Dit heeft tot gevolg dat velen de kerk verlaten als ze fase 4 gaan ervaren.

Fase 4: De inwendige reis

Fase 4 is “de inwendige reis”. Een diepe en zeer persoonlijke inwendige reis die bijna altijd gepaard gaat met een onrustig gevoel maar met als resultaat diepe genezing voor hen die doorzetten. In deze fase worden onze ideeën over God en christen zijn verstoord en met veel vraagtekens omringd. Deze verstoring kan zo hevig zijn dat we het gevoel krijgen ons geloof te verliezen, en verraders zijn.

In deze fase ervaren we een abrupte verandering (althans voor velen is dat zo) naar bijna een tegenovergestelde beleving. Het is een tijd van vragen, onderzoeken, alles stort in, twijfel, om de hete brei heen draaien, wegzakken in onzekerheid, en overgeven aan je eigen verlangens. Voor de mensen om ons heen lijkt het alsof we alle hoop en visie verloren hebben.

Dit nieuwe (en vaak verrassende) gebied van onzekerheid gaat normaal gesproken gepaard met een crisis, elke groei van fase 3 naar 4 gebeurt in de context, of als gevolg van een crisis. Een crisis van geloof, een crisis waar waarheden en antwoorden die we voorheen hadden, niet meer voldoen of van toepassing zijn in de nieuwe fase van onze reis, of een crisis over het functioneren van de kerk of groep waar we mee verbonden zijn.

De crisis “schud ons geloof en sterke veronderstellingen en we voelen ons alsof we in een klein bootje zitten op een stormachtige zee, bezorgd voor onszelf. Ons “contactgevoel met God” schud en we kunnen geen nieuwe richting vinden, we hebben alleen maar meer vragen”.(197)

De crisis schud ons systeem. We voelen ons niet op ons gemak en plaatsen vraagtekens achter onze overtuigingen, omdat onze oude geloofsideeën niet meer bevredigend zijn.

Waarom is er over het algemeen een crisis voor nodig om naar deze fase te komen? Omdat niemand uit zichzelf voor zulke ervaringen kiest!

De meesten van ons zijn zo comfortabel en zelfgenoegzaam in de vorige fase (het productieve en vruchtvolle leven) dat we geen enkele behoefte of verlangen hebben om verder te groeien. In feite ziet fase 4 er niet uit als een deel van de reis voor hen die “thuis” zijn in fase 3. Het ziet er niet uit als een vervolgfase in ons geloof en groei. En logischerwijs worden we dus niet in deze richting getrokken.

Onze weerstand voor fase 4 groeit alleen maar door de zeer reëel aanwezige moeilijkheden die met deze fase gepaard gaan. “Soms stoppen mensen op dit punt van de reis. Overweldigd door de pijn en crisis in het leven, keren we ons volledig af van God” (107).

Er is een zeer duidelijke overgangsfase waar we doorheen moeten als we van fase 3 naar fase 4 gaan. Er is een ervaring van “de muur”. Het is niet mogelijk om onder, over, of om “de muur” heen te gaan. We kunnen er alleen maar doorheen. “De muur” ervaring is een gebeurtenis waar . . . . ziel en geest(elijkheid) samensmelten. Tot dit punt kan iemand religieus, geestelijk en vruchtbaar zijn maar niet innerlijk genezen, en vise versa. (115)

Bij “de muur” worden we, willen we verder groeien, gedwongen de waarheid onder ogen te zien. “Bij “de muur” worden we uitgenodigd om onze geestelijke kant te verenigen met de rest van onszelf. Dat houd ook in dat we oog in oog komen te staan met onze eigen en andermans “demonen”. We komen oog in oog met dat wat we het meest vrezen, en dat is waarom het zo onplezierig is, en waarom zovelen vaak onder dwang (crisis) door de muur gaan”.(233)

De meeste Christenen hebben geleerd en zijn getraind om “om de muur heen” te manoeuvreren en zo snel mogelijk weer terug te komen naar fase 3. Veel Christenen weten niet wat te doen met hen die tegen “de muur” aanlopen. Typische reacties variëren van, aanmoediging om het laatste geestelijke boek te lezen, ga naar een quick-fix conferentie, zorg dat je zo snel mogelijk een accountability partner krijgt, of als het in hun ogen heel slecht met je gaat, ga een paar keer voor gesprek naar een counsellor om alles weer op een rijtje te krijgen, en wordt zo snel mogelijk weer “normaal”.

Alleen als je jezelf accepteert en overgeeft aan Gods wil kun je door “de muur” naar diepere niveaus van geestelijke groei. “De kracht achter de verandering die plaats vind bij “de muur” is: leer om jou hele verhaal te omarmen met een liefdevolle, vergevende houding”. (234) We moeten onszelf accepteren met al onze wonden en gebreken. We moeten Gods liefde en acceptatie voor onszelf ervaren in al onze zwakheid en menselijkheid. En dan moeten we ons helemaal en compleet overgeven aan Gods wil, zelfs als we voor ons gevoel in de duisternis blijven.

Een voorbeeld van de geestelijke/innerlijke genezing en verandering die naar voren komt is, dat men zich realiseert dat anderen overdreven helpen, andermans problemen oplossen, extreem voor iemand zorgen, emotionele afhankelijkheid, geen onbaatzuchtige dienstbaarheid is. Dit komt voort uit ongezonde bronnen. Zei verraden een gevoel van laag zelfrespect, en een verlangen om te controleren.(119)

Door twijfels en problemen leren we God en onszelf beter kennen.

Over deze fase praten met anderen die dit niet hebben ervaren is moeilijk. Mensen in fase 1 kunnen zich zo’n ervaring niet voorstellen. Zij in fase 2 zien het als een gebrek aan overtuiging. Gelovigen in fase 3 vragen zich af of we niet gewoon afvalligen zijn. Het is moeilijk voor hen in stadia 1 tot 3 om te herkennen dat twijfel niet per definitie ongeloof is – twijfel is geloof dat zichzelf serieus neemt.

Deze eerste drie stadia zorgen ervoor dat de kerk blijft draaien. Deze stadia produceren werkers, mensen die in rijen zitten en luisteren, tienden-gevers, en vrijwilligers die de bedieningen motiveren.

In “de muur”, de overgang naar fase 4, is een enge plaats waar het lijkt alsof alles waardeloos is. Alles wat we voorheen wisten is op een of andere manier weg of brengt geen leven meer voort. We voelen ons niet meer veilig of tevreden of bemoedigt in het systeem waar we voorheen ons hart, tijd en geld aan gaven. De manier waarop we voorheen God ervaarden lijkt niet meer te werken, of in ieder geval niet meer op hetzelfde niveau. Er zij veel meer vragen dan antwoorden. Het kan wel de meest verwarrende fase in ons leven zijn maar ook de meest glorieuze fase omdat we beginnen los te laten/komen van onze welstandssystemen die zo goed voor ons zorgden, maar ons ook weghielden van een diepere en rijkere ervaring van God.

Vele (bezorgde) toeschouwers denken dat we volledig ons doel missen, we ketters worden, ons geloof verliezen, en ze hopen dat deze fase vlug voorbij is zodat we zo snel mogelijk weer “thuis” komen.

Een groot probleem is, dat het mogelijk is met de overgang die bij “de muur” plaats vind mee te bewegen, de juiste taal te gebruiken maar er nooit doorheen te gaan. Om er wel je mond vol van te hebben maar toch altijd weer terug te keren naar fase 3.

De uitwendige reis opnieuw: Stadia 5 en 6

Fase 5 is
“De uitwendige reis opnieuw” waarbij “onze focus naar buiten gericht is, maar vanuit een nieuw gefundeerd centrum van onszelf.”(133) In deze fase, geven we onszelf over aan Gods wil, om volledig richting te geven in ons leven, maar met onze ogen wijd open, bewust van, maar niet bang voor, de gevolgen.(133) We hebben een nieuw vertrouwen dat God volkomen van ons houd, gewoon zoals we zijn. “Er is een menselijke neiging om te denken dat als God ons echt zou kennen, Hij niet van ons zou houden. . . . In fase 5 groeien we in de volle bewustwording dat God echt van ons houd ondanks dat we nooit volmaakt zullen zijn. God houd van ons in onze menselijkheid”(134)

Vanuit onze nieuwgevonden innerlijke bronnen “ondernemen we dingen voor anderen zonder er zelf profijt van te hebben.”(133) We zijn zwak, maar heel. Bewust van onze zwakheden zijn we vol vertouwen dat God door ons heen werkt.

Heelheid lijkt in deze fase veel op zwakheid. Heelheid maakt ons niet sterker; het laat God toe om door onze zwakheden te werken. Heelheid betekend dat we ons bewust zijn van onze zwakheden, maar daardoor worden we niet onderuit gehaald . . . . God kan juist door ons werken in onze meest zwakke plaatsen, een waarheid die heel moeilijk te accepteren was voordat we “de muur” ervaring hadden gehad.(135)

Voor degene die nog in een eerder stadia zijn komen we over als onpraktisch, niet efficiënt en buiten bereik.

Heel vaak lijkt het alsof we niet praktisch en buiten bereik van de realiteit zijn. We leven zo anders als de manier waarop de (Christelijke) wereld om ons heen functioneert. Mensen die anders gericht zijn, heel, niet op zichzelf gericht, geroepen door God, zijn contracultuur. Als we van mensen houden ondanks dat ze in de wereld op wat voor manier ook vreselijk gefaald hebben, worden we naïef genoemd; als we bij de treurenden blijven, worden we toezichthouders genoemd; als we geld weggeven, worden we slechte managers genoemd; als we toegeven, worden we niet strijdlustig genoemd; en als we dingen op z’n beloop laten, worden we zwak genoemd. We passen niet in de realistische verwachtingen van een wereld die productiviteit en winnen als doel heeft. Zelfs de productieve Christenen die in voorgaande stadia van de reis zijn, denken dat wij in fase 5, onze scherpte verloren hebben . . . .

In fase 5 zijn we niet zo georiënteerd op productiviteit met uitwendige tekenen of resultaten. Als gevolg daarvan, lijkt het alsof we minder productief, en geïsoleerd zijn. In feite zijn we zeer actief. Maar we hebben de neiging om achter de schermen te werken of in een een-op-een situatie. We realiseren ons niet dat we eigenlijk niet gezien worden. Dit kan zeer verwarrend en frustrerend zijn voor hen die ons willen zien functioneren als leiders maar op een meer traditionele manier.(144-145)

Fase 6 is
“het leven van liefde”
waar Gods liefde door ons heen gedemonstreerd wordt “naar anderen in de wereld, duidelijker en consequenter als dat we ooit voor mogelijk hadden gehouden”(152) Door onszelf te verliezen, vinden we onszelf. Gods tegenwoordigheid wordt ervaren in elke relatie.

Onze kwaliteitstijd met God ervaren we in onze stille tijd, maar ook in de alledaagse constante conversaties. We hebben geen ambities om goed bekent te staan, rijk te zijn, succesvol, opmerkelijk, doelgericht, of “geestelijk”. . . . We zijn Geest-vervult maar op een stille, onopgemerkte manier.(153)

We hebben lief met bewogenheid zoals God ons ook liefheeft. We zijn tevreden met minder en hebben plezier in het doen van de minder belangrijke dingen.

In fase 6 rijken we vaak verder dan binnen ons bereik ligt, en houden we met bewogenheid van de mensen om ons heen, omdat we weten dat alles van God komt en dat God van ons houd. Zoals Jezus bewogen was, zelfs in Getsemane, tijdens zijn terechtstelling, en aan het kruis, zo zijn we bewogen onder moeilijke omstandigheden.

In fase 6 worden we ons bewust dat, hoe meer van God we hebben, hoe minder we van al het andere nodig hebben. We ontkennen onze bezittingen niet. We leren eenvoudigweg dat we ze minder nodig hebben; we zijn los gekomen van de belangrijkheid van dingen en mensen waardoor we meer belangrijk of succesvol lijken.

We zijn vol verrassingen omdat we zo vrij zijn, zo vol van God, en zo heel. We kunnen dwaze of belachelijke dingen zeggen en doen omdat we niet bang zijn voor de dood. We kunnen opzettelijk en bewust ons leven, lichamelijk, geestelijk, en emotioneel, en bezittingen opgeven om anderen te dienen zonder dat we dat ervaren als een groot verlies.(154-155, 156)

Onze uitingen van liefde zijn onbaatzuchtig. We geven liefde zonder de behoefte er iets voor terug te ontvangen. We houden gepassioneerd van anderen op een voor onszelf belangenloze, ongebonden manier.
We zijn niet ego-centrisch (zelfgericht), maar we zijn theo-centrisch (God-gericht), Christus-centrisch (Christus-gericht), en ex-centrisch (op anderen gericht). We houden van de ander, niet voor onze zaak maar voor hun eigen zaak; niet met onze goedheid in gedachten, maar met hun welzijn in gedachten.

Nu we onze “valse” zelf hebben afgeschud – een zelfbeeld geworteld in bezittingen, prestaties en menselijke acceptatie – omarmen we onze “echte” zelf, de zelf die voor eeuwig en volledig door God gelieft is.